De (concepto)
De (en chino simplificado y tradicional, 德; pinyin, 
dé (?·i)), también transcrito como te en la literatura occidental, es un concepto clave de la filosofía china, generalmente traducido como "carácter; poder interior; integridad" en el contexto del taoísmo, "virtud; moralidad" en el contexto del confucianismo y otros, y "cualidad; virtud" o "mérito; en el contexto del budismo chino.
La palabra de 德 es una palabra compleja y ancestral. Seguidamente se analiza desde el punto de vista semántico, caligráfico y etimológico.
El diccionario chino-chino Hanyu Da Zidian, ofrece veinte acepciones para la palabra de 德, que pueden ser traducidas al español como:
Este diccionario ofrece ejemplos de uso, y todos estos significados de aparecen en textos clásicos Han o pre-Han excepto la acepción número 17 (abreviatura de Deutschland).
La traducción de de es problemática y controvertida. El sinologista inglés Arthur Waley cree que se traduce mejor como "poder" (power) que como "virtud" (virtue), y lo explica con una metáfora: "el banco de la fortuna".
Sobre la base de la relación entre los cognados de y zhi ("plantar"), Waley señaló además que en la China temprana se consideraba la plantación de semillas como de, por lo que "significa un poder latente, una virtud inherente a algo".
El lingüista Peter A. Boodberg investigó la semántica y la etimología de de, a la que llamó "quizás la palabra más significativa, junto a tao 道, en la macro- y microcosmología de la China antigua."
Victor Mair explica la dificultad de traducir con precisión de,
Mair (1990: 135) concluye que el de taoísta se traduce mejor como "integridad", que "no significa más que la totalidad o completitud de una determinada entidad", y como de, "representa la individualidad de cada ser en el universo."
En chino se usa el carácter 德 para escribir de "virtud; poder", tanto en chino simplificado como tradicional. Este carácter 德 combina el radical (subelementos en los que se descomponen los caracteres chinos) chi 彳 "paso; ir" con zhi 直 "directo; recto; vertical" y xin 心 "corazón; mente". De 德 tiene variantes raras: 徳 (sin la línea horizontal 一 ) y 悳 o 惪 (sin el radical 彳 "paso").
Las formas escritas más tempranas de la escritura de 德 son en escritura china oracular de la dinastía Shang (ca. 1600-1046 aC) y en escritura de bronce y de sello de la dinastía Zhou (1045-256 aC). En la escritura oracular 德 aparecen con los radicales 彳 "pisada; ir" y 直 "recto", más adelante los caracteres en escritura de bronce añaden el radical 心 "corazón, mente".
En la escritura oracular el radical zhi 直; es representado ideográficamente con shu 丨 "línea vertical (en un carácter)" por encima de mu 目 "ojo", la escritura de bronce reelabora esa línea y la transforma en shi 十 "diez" ', y la escritura de sello separó el ojo y el corazón con una línea horizontal.
El carácter “de (德)” (virtud) está compuesto por los radicales “心” (corazón), ”彳” (paso iniciado con el pie izquierdo) y “ 直" (recto). Semánticamente, en la escritura china, el "corazón" se vincula tanto con las emociones como con la mente; el "paso iniciado con el pie izquierdo" se asocia con el caminar y el comportamiento; “直” (recto), deriva del carácter ”值” (valor), siendo por tanto en cierto modo equivalentes en su significado. Por consiguiente la traducción sería «Seguir el camino con recto corazón [o mente]», que se acostumbra a traducir como «virtud».
Boodberg (1979: 33-4) llevó a cabo un "análisis grafofonético" de de. Basado en el elemento fonético 直 "upright; erect"/"en posición vertical; ergido", el radical 彳 que sugiere movimiento, y el prefijo latino a-, él traduce de al inglés creando el neologismo "arrect" "poner en vertical; poner hacia arriba"; o "potencia insititious" "injertados; insertados" (del latín "insitio" "implantar; injertar"). Interpretando 心 "corazón, mente" para connotar "interioridad", toma el prefijo del latín indoles "calidad innata; disposición natural" para llegar a formar el neologismo "indarrect".
Boodberg llega a la conclusión de que el sustantivo de se traduce mejor como "enrective" en el sentido pasivo de la energía, o "arrective" en el sentido activo de influir en los demás. Él dice que los chinos entendieron de como potente, pero no coercitivo, y como "arrective" en lugar de correctivo. Desde los primeros textos se describe de 德 como una cualidad adquirida, él propone como parónimo de de/德 de/得 "adquirir, obtener", que es una definición común de "poder; virtud". Finalmente, observa una posible etimología de "ver bien; mirando directamente a las cosas; intuición", porque en las primeras representaciones de zhi 直 se representaba con una línea recta sobre un "ojo" 目 (aparece escrito horizontalmente 罒 en 德).
Victor H. Mair propone una etimología protoindoeuropea para de/德.
Existen frecuentes referencias al concepto de en textos clásicos del taoísmo.
De (德) es una palabra clave en el Daodejing en donde aparece 44 veces, comparado con las 76 apariciones de dao (道). El título se refiere a una división textual entre el Daojing (capítulos 1-37, ya que el 1 comienza con dao: "El Camino que se puede decir") y el Dejing (capítulos 38-81, ya que el 38 comienza con de: "El hombre del más grande "poder", ver más abajo. La relativamente moderna palabra compuesta "daode" (道德) significa "moralidad, principios éticos, ética, filosofía moral." Dos temas comunes son su conexión con el dao y su utilidad en la relación con las personas. (Nótese que de es "poder" en las siguientes traducciones de Arthur Waley.)
El primer tema del Daojing es la interrelación entre el de y el dao. "Tal es el alcance del Poder Omnipresente, que solo él puede actuar a través del Camino". (21, tr. Waley). En el llamado "Capítulo De se encuentra el mayor número de apariciones.
El hombre de mayor "poder" no se revela como poseedor de "poder";
Por lo tanto, mantiene su "poder". El hombre de "poder" inferior no puede librarse de la apariencia de "poder"; Por lo tanto, él está en verdad sin "poder". El hombre de mayor poder no se comporta como tal ni hay quien así lo considere; El hombre de "poder" inferior actúa como tal y es así considerado. El hombre de la más alta humanidad, aunque actúa, no es considerado; Mientras que un hombre incluso de la más alta moralidad actúa y es así considerado; Mientras que el más versado en rituales no solo actúa, sino que si la gente no responde Entonces levantará sus mangas y avanzará sobre ellos. Por eso se dice: "Después de que Tao se perdió, vino el" poder "; Después de que se perdió el "poder", vino la bondad humana. Después de que se perdió la bondad humana, vino la moralidad,
Después de la moralidad se perdió, entonces vino el ritual. (38, tr. Waley).
Aquí se muestra otro ejemplo.
En verdad, si uno usa el Camino como instrumento, los resultados serán como el Camino; Si se utiliza el "poder" como instrumento, los resultados serán como el "poder". Si uno usa lo que es lo contrario del "poder", los resultados serán el inverso del "poder". Para aquellos que se han conformado al Camino, el Camino presta fácilmente su poder. Para aquellos que se han conformado al poder, el poder fácilmente, presta más poder. Mientras que a los que se conforman a la ineficacia, la ineficacia fácilmente presta su ineficacia. (23, tr. Waley)
Compárese con este tercer ejemplo.
Tao les dio a luz;
El "poder" del Tao los crio, En forma de acuerdo a su tipo, Los perfeccionó, dando a cada uno su fuerza. Por lo tanto, de las diez mil cosas no hay una que no adore a Tao y homenaje a su "poder". No hubo mandato alguno que otorgara al Tao el derecho a ser adorado, ni a su "poder" el derecho a ser adorado, ni a su "poder" el derecho a recibir homenaje. Siempre fue así. Por lo tanto, como el Tao los llevaba y el "poder" del Tao los criaba, los hacía crecer, fomentarlos, albergarlos, prepararlos para ellos, Detrás de ellos, pero no reclamar a ellos, Controlarlos, pero nunca apoyarse en ellos, Sea el jefe entre ellos, pero no los maneje.
Esto se llama el "poder misterioso". (51, tr. Waley)
Los capítulos 10 y 65 también usan esta frase xuande (玄德 "dark / misteriosa de ').
El segundo tema de "Daodejing" es la eficacia del "de" par el arte de gobernar (ver significados 6 y 7 arriba). Un gobernante sabio puede adquirir suficiente de para influir en sus súbditos a través, en efecto, del gobierno [wu wei] .
No puedes gobernar a los hombres ni servir al cielo a menos que hayas guardado una tienda;
Esta "colocación de una tienda" significa absorber rápidamente, Y "absorber rápidamente" significa doblar su "poder" acumulado. Doble su poder acumulado y adquiere una fuerza que nada puede superar. Si no hay nada que no pueda superar, no conoce límites,
Y solo lo que no conoce límites es lo suficientemente grande como para mantener un reino entero en su alcance. (59, tr. Waley)
Compárese esta descripción de usar el "de" acumulado para afectar a otros.
Los mejores aurigas no se apresuran;
Los mejores combatientes no hacen exhibiciones de ira. El mayor conquistador gana sin unirse al asunto; El mejor usuario de los hombres actúa como si fuera su inferior. Esto se llama el poder que viene de no pelear, Se llama la capacidad de utilizar a los hombres,
El secreto de estar unido al cielo, a lo que era de antaño. (68, tr. Waley)
Mair interpreta estas apariciones de de.
Tal como se utiliza en el Tao Te Ching, te significa las cualidades o fortalezas personales del individuo, su personalidad. Te está determinado por la suma total de las acciones de uno, buenas y malas. Por lo tanto, es posible hablar de "cultivar uno" te "." Al igual que el karma, te es el peso moral de una persona, que puede ser positiva o negativa. En resumen, te es lo que eres. Te representa auto-naturaleza o auto-realización, solo en relación con el cosmos. Es en realidad la actualización del principio cósmico en el yo. "Te" es la encarnación del Camino y es el carácter de todas las entidades en el universo. Cada criatura, cada objeto tiene un "te" que es su propia manifestación del Tao. (1990: 134-5)
Varios textos de Mawangdui (anteriores al 168 BCE) denominados Xingde 刑德 ("El castigo y la virtud") describen de como una función mántica relacionada con el ciclo sexagenario y la noción astronómica de los nueve palacios (九宮).