En la filosofía de la mente, dualismo mente-cuerpo se denota la opinión de que los fenómenos mentales son entidades no físicas, o que la mente y el cuerpo son distintos y separables. Así, abarca un conjunto de puntos de vista sobre la relación entre mente y materia, así como entre sujeto y objeto, y se contrasta con otras posiciones, tales como elfisicalismo y el enactivismo, en el problema mente-cuerpo.
Aristóteles compartió la visión de Platón de múltiples almas y elaboró aún más un arreglo jerárquico, correspondiente a las funciones distintivas de plantas, animales y personas: un alma nutritiva de crecimiento y metabolismo que comparten los tres; un alma perceptiva del dolor, el placer y el deseo que solo comparten las personas y otros animales; y la facultad de la razón que es exclusiva de las personas solamente. Desde este punto de vista, un alma es la forma hilomórfica de un organismo viable, en el que cada nivel de la jerarquía formalmente sobrevive sobre la sustancia del nivel anterior. Para Aristóteles, las dos primeras almas, basadas en el cuerpo, perecen cuando muere el organismo vivo, mientras que sigue siendo una parte intelectual inmortal y perpetua de la mente. Para Platón, sin embargo, el alma no dependía del cuerpo físico; creía en la metempsicosis, la migración del alma a un nuevo cuerpo físico. Ha sido considerado una forma de reduccionismo por algunos filósofos, ya que posibilita la tendencia a ignorar grupos muy grandes de variables por su supuesta asociación con la mente o el cuerpo, y no por su valor real cuando trata de explicar o predecir un fenómeno estudiado.
El dualismo está estrechamente relacionado con el pensamiento de René Descartes (1641), que sostiene que la mente es una sustancia no física y, por tanto, no espacial. Descartes identificó claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia y la distinguió del cerebro como sede de la inteligencia. Por lo tanto, fue el primer filósofo occidental documentado en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy. El dualismo se contrasta con varios tipos de monismo. El dualismo de sustancias se contrasta con todas las formas de materialismo, pero el dualismo de propiedades puede considerarse una forma de materialismo emergente o fisicalismo no reductivo en algún sentido.
El dualismo Ontológico hace compromisos duales sobre la naturaleza de la existencia en lo que se refiere a la mente y la materia, y se puede dividir en tres tipos diferentes:
El dualismo de sustancias, o dualismo cartesiano, defendido sobre todo por René Descartes, argumenta que hay dos tipos de fundamentos: mental y físico. Esta filosofía establece que lo mental puede existir fuera del cuerpo, y el cuerpo no puede pensar. El dualismo de sustancias es importante históricamente por haber dado lugar a muchas reflexiones sobre el famoso problema mente-cuerpo.
La revolución copernicana y los descubrimientos científicos del siglo XVII reforzaron la creencia de que el método científico era la única forma de conocimiento. Los cuerpos eran vistos como organismos biológicos para ser estudiados en sus partes constituyentes (materialismo) por medio de la anatomía, la fisiología, la bioquímica y la física (reduccionismo). La mente-cuerpo el dualismo siguió siendo el paradigma y modelo biomédico durante los siguientes tres siglos.
El dualismo de sustancias es una posición filosófica compatible con la mayoría de las teologías que afirman que las almas inmortales ocupan un reino independiente de existencia distinto del mundo físico. En las discusiones contemporáneas sobre el dualismo de sustancias , los filósofos proponen posiciones dualistas que son significativamente menos radicales que las de Descartes: por ejemplo, una posición defendida por William Hasker llamada Dualismo Emergente parece, para algunos filósofos, más intuitivamente atractivo que el dualismo de sustancias de Descartes en virtud de estar en línea con (entre otras cosas) la biología evolutiva.
El dualismo de propiedades afirma que una distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia, y que la conciencia puede ser ontológicamente irreductible a la neurobiología y la física. Afirma que cuando la materia se organiza de la manera adecuada (es decir, de la manera en que se organizan los cuerpos humanos vivos), surgen propiedades mentales. Por lo tanto, es una sub-rama del materialismo emergente. Qué puntos de vista caen propiamente bajo la rúbrica de "dualismo de propiedad" es en sí mismo un tema de disputa. Existen diferentes versiones del dualismo de propiedades, algunas de las cuales afirman una categorización independiente.
El fisicalismo no reductivo es una forma de dualismo de propiedades en el que se afirma que todos los estados mentales son causalmente reducibles a estados físicos. Un argumento para esto se ha presentado en forma de monismo anómalo expresado por Donald Davidson, donde se argumenta que los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos, sin embargo, las relaciones de los eventos no pueden ser descritos por estrictas relaciones causales regidas por leyes. Otro argumento para esto ha sido expresado por John Searle, quien es el defensor de una forma distintiva de fisicalismo que él llama naturalismo biológico. Su punto de vista es que aunque los estados mentales son ontológicamente irreducibles a estados físicos, son causalmente reducibles. Ha reconocido que "para muchas personas" sus puntos de vista y los de los dualistas de la propiedad se parecen mucho, pero cree que la comparación es engañosa.
El epifenomenalismo es una forma de dualismo de propiedades, en el que se afirma que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia sobre los estados físicos (tanto ontológica como causalmente irreductibles). Afirma que mientras que las causas materiales dan lugar a sensaciones, voliciones, ideass, etc., tales fenómenos mentales en sí mismos no causan nada más: ellos son callejones sin salida causales. Esto puede contrastarse con el interaccionismo, por otro lado, en el que las causas mentales pueden producir efectos materiales, y viceversa.
El dualismo predicado es un punto de vista propugnado por fisicalistas no reductivos como Donald Davidson y Jerry Fodor, quienes sostienen que mientras solo hay una categoría ontológica de sustancias y propiedades de las sustancias (generalmente físicas), los predicados que usamos para describir eventos mentales no pueden ser redescritos en términos de (o reducidos a) predicados físicos de lenguajes naturales.
El "dualismo de predicado" se define más fácilmente como la negación del "monismo de predicado". El monismo de predicado se puede caracterizar como la opinión suscrita por materialistas eliminativos, que sostienen que predicados intencionales como creer, desear, pensar, sentir, etc., eventualmente serán eliminados tanto del lenguaje de la ciencia como del lenguaje ordinario porque las entidades a las que se refieren no existen. Los dualistas de predicados creen que la llamada "psicología popular", con todas sus actitud proposicional adscripciones, es una parte ineludible de la empresa de describir, explicar y comprender los estados mentales y el comportamiento humanos.
Por ejemplo, Davidson se suscribe al monismo anómalo, según el cual no puede haber leyes psicofísicas estrictas que conecten los eventos mentales y físicos bajo sus descripciones como eventos "mentales" y "físicos". Sin embargo, todos los eventos mentales también tienen descripciones físicas. Es en términos de este último que tales eventos pueden conectarse en relaciones similares a leyes con otros eventos físicos. Los predicados mentales tienen un carácter irreductiblemente diferente (racional, holístico y necesario) de los predicados físicos (contingentes, atómicos y causales).
Esta parte trata sobre la causalidad entre propiedades y estados de la cosa en estudio, no sus sustancias o predicados. Aquí un estado es el conjunto de todas las propiedades de lo que se está estudiando. Por lo tanto, cada estado describe solo un punto en el tiempo.
El interaccionismo es la opinión de que los estados mentales, como las creencias y los deseos, interactúan causalmente con los estados físicos. Esta es una posición que es muy atractiva para las intuiciones del sentido común, a pesar del hecho de que es muy difícil establecer su validez o corrección por medio de una argumentación lógica o prueba empírica. Parece apelar al sentido común porque estamos rodeados de sucesos cotidianos como cuando un niño toca una estufa caliente (suceso físico) que le hace sentir dolor (suceso mental) y luego grita y grita (suceso físico) lo que hace que a sus padres experimentar una sensación de miedo y protección (evento mental) y así sucesivamente.
El fisicalismo no reductivo es la idea de que, si bien los estados mentales son físicos, no se pueden reducir a propiedades físicas, en el sentido de que una distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia. De acuerdo con el fisicalismo no reductivo, todos los estados mentales son causalmente reducibles a estados físicos donde las propiedades mentales se asignan a propiedades físicas y viceversa. Una forma prominente de fisicalismo no reductivo, llamada monismo anómalo, fue propuesta por primera vez por Donald Davidson en su artículo de 1970 "Mental events", en el que afirma que los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos, y que lo mental es anómalo, es decir, bajo sus descripciones mentales, estos eventos mentales no están regulados por leyes físicas estrictas.
Epiphenomenalism afirma que todos los eventos mentales son causados por un evento físico y no tienen consecuencias físicas, y que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia en los estados físicos. Entonces, el evento mental de decidir recoger una piedra ("M1") es causado por el disparo de neuronas específicas en el cerebro ("P1"). Cuando el brazo y la mano se mueven para recoger la roca ("P2") esto no es causado por el evento mental precedente M1, ni por M1 y P1 juntos, pero sólo por P1. Las causas físicas son en principio reducibles a la física fundamental, y por lo tanto las causas mentales se eliminan usando esta explicación reduccionista. Si P1 causa tanto M1 como P2, no hay sobredeterminación en la explicación de P2.
La idea de que, incluso si el animal fuera consciente, nada se añadiría a la producción del comportamiento, incluso en animales de tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue más explicado por Hodgson (1870) y Huxley (1874). Jackson dio un argumento subjetivo para el epifenomenalismo, pero luego lo rechazó y abrazó el fisicalismo.
El paralelismo psicofísico es una visión muy inusual sobre la interacción entre los eventos mentales y físicos que fue defendida de manera más prominente, y quizás "solo" verdaderamente, por Gottfried Wilhelm von Leibniz. Al igual que Malebranche y otros antes que él, Leibniz reconoció las debilidades de la descripción de Descartes de la interacción causal que tiene lugar en un lugar físico del cerebro. Malebranche decidió que tal base material de interacción entre material e inmaterial era imposible y por lo tanto formuló su doctrina del ocasionalismo, afirmando que las interacciones eran realmente causadas por la intervención de Dios en cada ocasión individual. La idea de Leibniz es que Dios ha creado una armonía preestablecida tal que sólo parece "como si" los eventos físicos y mentales se causaran y fueran causados entre sí. En realidad, las causas mentales solo tienen efectos mentales y las causas físicas solo tienen efectos físicos. Por lo tanto, el término paralelismo se usa para describir esta vista.
El ocasionalismo es una doctrina filosófica sobre la causalidad que dice que las sustancias creadas no pueden ser causas eficientes de los eventos. En cambio, todos los eventos se toman como causados directamente por Dios mismo. La teoría establece que la ilusión de una causalidad eficiente entre los eventos mundanos surge de una conjunción constante que Dios había instituido, de tal manera que cada instancia donde la causa esté presente constituirá una "ocasión" para que el efecto ocurra como expresión de dicho poder. Sin embargo, esta relación de "ocasionamiento" no alcanza la causalidad eficiente. Desde este punto de vista, no es el caso que el primer evento haga que Dios cause el segundo evento: más bien, Dios primero causó uno y luego causó el otro, pero eligió regular tal comportamiento de acuerdo con las leyes generales de la naturaleza. Algunos de sus exponentes históricos más destacados han sido Al-Ghazali, Louis de la Forge, Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche.
Según la filosofía de Immanuel Kant, hay una distinción entre las acciones realizadas por el deseo y las realizadas por la libertad (imperativo categórico). Así, no todas las acciones físicas son causadas por la materia o la libertad. Algunas acciones son de naturaleza puramente animal, mientras que otras son el resultado de la acción mental sobre la materia.
Hermotimus of Clazomenae (fl. c. Siglo VI a. C.) fue un filósofo que propuso por primera vez la idea de que la mente es fundamental en la causa del cambio. Propuso que las entidades físicas son estáticas, mientras que la razón provoca el cambio. Sextus Empiricus lo coloca con Hesíodo, Parménides y Empédocles, como pertenecientes a la clase de filósofos que sostenían una teoría dualista de un material y un principio activo siendo juntos el origen del universo. Ideas similares fueron expuestas por Anaxágoras.
En el diálogo Fedón, Platón formuló su famosa Teoría de las formas como sustancias distintas e inmateriales de las cuales los objetos y otros fenómenos que percibimos en el mundo no son más que meras sombras.
En el "Fedón", Platón deja claro que las Formas son los "universalia ante res", es decir, son universales ideales, por los cuales somos capaces de comprender el mundo. En su alegoría de la cueva, Platón compara el logro de la comprensión filosófica con emerger a la el sol de una cueva oscura, donde solo se proyectan vagas sombras de lo que hay más allá de esa prisión. Sobre la pared Las formas de Platón son no físicas y no mentales. No existen en ninguna parte en el tiempo o el espacio, pero tampoco existen en la mente, ni en el pleroma de la materia; más bien, se dice que la materia "participa" en la forma (μεθεξις, methexis). Sin embargo, no quedó claro, ni siquiera para Aristóteles, exactamente qué pretendía Platón con eso.
Aristóteles argumentó largamente contra muchos aspectos de las formas de Platón, creando su propia doctrina del hilomorfismo, donde la forma y la materia coexisten. Sin embargo, en última instancia, el objetivo de Aristóteles era perfeccionar una teoría de las formas, en lugar de rechazarla. Aunque Aristóteles rechazó enérgicamente la existencia independiente que Platón atribuyó a las formas, su metafísica sí está de acuerdo con las consideraciones de Platón con bastante frecuencia. Por ejemplo, Aristóteles argumenta que la forma sustancial eterna e inmutable es necesariamente inmaterial. Debido a que la materia proporciona un sustrato estable para un cambio de forma, la materia siempre tiene el potencial de cambiar. Por lo tanto, si se le da una eternidad para hacerlo, necesariamente ejercerá ese potencial.
Parte de la "psicología" de Aristóteles, el estudio del alma, es su descripción de la capacidad de razonamiento de los humanos y la capacidad de percepción de los animales. En ambos casos se adquieren copias perfectas de las formas, ya sea por impresión directa de las formas ambientales, en el caso de la percepción, o bien en virtud de la contemplación, la comprensión y el recuerdo. Él creía que la mente puede asumir literalmente cualquier forma contemplada o experimentada, y era única en su capacidad de convertirse en una pizarra en blanco, sin forma esencial. Como los pensamientos sobre la tierra no son pesados, al igual que los pensamientos sobre el fuego no son causalmente eficientes, proporcionan un complemento inmaterial para la mente sin forma.
La escuela filosófica del neoplatonismo, más activa en la Antigüedad tardía, afirmaba que tanto lo físico como lo espiritual son emanaciones de el Uno. El neoplatonismo ejerció una influencia considerable en el cristianismo, al igual que la filosofía de Aristóteles a través de la escolástica.
En la tradición escolástica de Santo Tomás de Aquino, varias de cuyas doctrinas han sido incorporadas al dogma católico romano, el alma es la forma sustancial de un ser humano. Tomás de Aquino celebró las Quaestiones disputate de anima, o 'Cuestiones en disputa sobre el alma', en el Roman studium provinciale de la Orden Dominicana en Santa Sabina, el precursor de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum durante el académico año 1265–1266. Hacia 1268 Tomás de Aquino había escrito al menos el primer libro de la Sententia Libri De anima, el comentario de Tomás de Aquino sobre De anima de Aristóteles, en cuya traducción del griego fue completada por el asociado dominicano de Tomás de Aquino en Viterbo Guillermo de Moerbeke en 1267. Al igual que Aristóteles, Tomás de Aquino sostenía que el ser humano Era una sustancia compuesta unificada de dos principios sustanciales: forma y materia. El alma es la forma sustancial y por tanto la primera actualidad de un cuerpo orgánico material con potencialidad para la vida.
Mientras Tomás de Aquino defendía la unidad de la naturaleza humana como una sustancia compuesta constituida por estos dos principios inextricables de forma y materia, también abogó por la incorruptibilidad del alma intelectual, en contraste con la corruptibilidad del alma animación vegetativa y sensible de plantas y animales. Su argumento a favor de la subsistencia e incorruptibilidad del alma intelectual parte del principio metafísico de que la operación sigue al ser (agiture sequitur esse), es decir, la actividad de una cosa revela el modo de ser y existencia del que depende. Dado que el alma intelectual ejerce sus propias operaciones intelectuales "per se" sin emplear facultades materiales, es decir, las operaciones intelectuales son inmateriales, el intelecto mismo y el alma intelectual deben ser igualmente inmateriales y, por lo tanto, incorruptibles. Aunque el alma intelectual del hombre puede subsistir a la muerte del ser humano, Tomás de Aquino no sostiene que la persona humana pueda permanecer integrada en la muerte. El alma intelectual separada no es ni un hombre ni una persona humana. El alma intelectual "en sí misma" "no" es una persona humana (es decir, un "supuesto" individual de naturaleza racional). Por lo tanto, Tomás de Aquino sostuvo que "alma de San Pedro ruega por nosotros" sería más apropiado que "San Pedro ruega por nosotros", porque todas las cosas relacionadas con su persona, incluidos los recuerdos , terminó con su vida corporal. La doctrina de la resurrección del cuerpo no suscribe eso, ve el cuerpo y el alma como formando un todo y establece que en la segunda venida, las almas de los difuntos se reunirán con sus cuerpos como una persona completa (sustancia) y testigo del apocalipsis. Aquí se mantuvo la total coherencia entre el dogma y la ciencia contemporánea en parte por una atención seria al principio de que sólo puede haber una verdad. La coherencia con la ciencia, la lógica, la filosofía y la fe siguió siendo una alta prioridad durante siglos, y un doctorado universitario en teología generalmente incluía todo el plan de estudios de ciencias como requisito previo. Esta doctrina no es aceptada universalmente por los cristianos de hoy. Muchos creen que el alma inmortal de uno va directamente al Cielo tras la muerte del cuerpo.
En sus Meditaciones metafísicas, René Descartes se embarcó en una búsqueda en la que puso en duda todas sus creencias anteriores, con el fin de averiguar de qué podía estar seguro. Al hacerlo, descubrió que podía dudar si tenía un cuerpo (podría ser que estaba soñando con él o que era una ilusión creada por un demonio malvado), pero no podía dudar si tenía una mente. Esto le dio a Descartes su primera idea de que la mente y el cuerpo eran cosas diferentes. La mente, según Descartes, era una "cosa pensante" (en latín, res cogitans), y una sustancia inmaterial. Esta "cosa" era la esencia de sí mismo, lo que duda, cree, espera y piensa. El cuerpo, "la cosa que existe" (res extensa), regula las funciones corporales normales (como el corazón y el hígado). Según Descartes, los animales solo tenían cuerpo y no alma (lo que distingue a los humanos de los animales). La distinción entre mente y cuerpo se argumenta en "Meditación" VI de la siguiente manera: Tengo una idea clara y distinta de mí mismo como una cosa pensante, no extensa, y una idea clara y distinta de mi cuerpo como algo extenso y no extenso, cosa de pensar Todo lo que puedo concebir clara y distintamente, Dios puede crearlo.
La afirmación central de lo que a menudo se llama "dualismo cartesiano", en honor a Descartes, es que la mente inmaterial y el cuerpo material, aunque son sustancias ontológicamente distintas, interactúan causalmente. Esta es una idea que sigue ocupando un lugar destacado en muchas filosofías no europeas. Los eventos mentales causan eventos físicos y viceversa. Pero esto lleva a un problema sustancial para el dualismo cartesiano: ¿Cómo puede una mente inmaterial causar algo en un cuerpo material y viceversa? Esto a menudo se ha llamado el "problema del interaccionismo".
El propio Descartes luchó por encontrar una respuesta factible a este problema. En su carta a Isabel de Bohemia y del Palatinado, sugirió que los espíritus interactuaban con el cuerpo a través de la glándula pineal, una pequeña glándula en el centro del cerebro, entre los dos hemisferios. El término dualismo cartesiano también se asocia a menudo con esta noción más específica de interacción causal a través de la glándula pineal. Sin embargo, esta explicación no fue satisfactoria: "¿cómo" puede una mente inmaterial interactuar con la glándula pineal física? Debido a que la teoría de Descartes era tan difícil de defender, algunos de sus discípulos, como Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche, propusieron una explicación diferente: que todas las interacciones mente-cuerpo requerían la intervención directa de Dios. Según estos filósofos, los estados apropiados de la mente y el cuerpo eran sólo las "ocasiones" para tal intervención, no las causas reales. Estos ocasionalistas mantuvieron la fuerte tesis de que toda causalidad dependía directamente de Dios, en lugar de sostener que toda causalidad era natural excepto la que existe entre la mente y el cuerpo.
Además de las teorías del dualismo ya discutidas (particularmente los modelos cristiano y cartesiano) existen nuevas teorías en defensa del dualismo. El dualismo naturalista proviene del filósofo australiano, David Chalmers (nacido en 1966) quien argumenta que existe una brecha explicativa entre la experiencia objetiva y subjetiva que no puede ser salvada por el reduccionismo porque la conciencia es, al menos, lógicamente autónoma de las propiedades físicas sobre las que sobreviene. Según Chalmers, una explicación naturalista del dualismo de propiedades requiere una nueva categoría fundamental de propiedades descritas por nuevas leyes de superveniencia; el desafío es análogo al de entender la electricidad basada en los modelos mecanicistas y newtonianos del materialismo antes de las ecuaciones de Maxwell.
Una defensa similar proviene del filósofo australiano Frank Jackson (nacido en 1943) que revivió la teoría del epifenomenalismo que argumenta que los estados mentales no juegan un papel en los estados físicos. Jackson argumenta que hay dos tipos de dualismo:
Afirma que las funciones de la mente/alma son experiencias internas muy privadas que no son accesibles para la observación de otros y, por lo tanto, no son accesibles para la ciencia (al menos no todavía). Podemos saberlo todo, por ejemplo, sobre la facilidad de ecolocalización de un murciélago, pero nunca sabremos cómo experimenta el murciélago ese fenómeno.
Un hecho importante es que las mentes perciben los estados intra-mentales de manera diferente a los fenómenos sensoriales, y este la diferencia cognitiva da como resultado fenómenos mentales y físicos que tienen propiedades aparentemente dispares. El argumento subjetivo sostiene que estas propiedades son irreconciliables bajo una mente física.
Los eventos mentales tienen cierta cualidad "subjetiva", mientras que los físicos parecen no tenerla. Entonces, por ejemplo, uno puede preguntar cómo se siente un dedo quemado, o cómo se ve el azul del cielo, o cómo suena una buena música. Los filósofos de la mente llaman a los aspectos subjetivos de los eventos mentales qualia. Hay algo que se parece a sentir dolor, a ver una sombra familiar. de azul, y así sucesivamente. Hay "qualia" involucrados en estos eventos mentales. Y la afirmación es que los qualia no pueden reducirse a nada físico.
Thomas Nagel caracterizó por primera vez el problema de los qualia para el monismo fisicalista en su artículo, "¿Cómo es ser un murciélago?". Nagel argumentó que incluso si supiéramos todo lo que hay que saber desde una perspectiva científica en tercera persona sobre el sistema de sonar de un murciélago, aún no sabríamos cómo es "ser" un murciélago. Sin embargo, otros argumentan que los qualia son consecuencia de los mismos procesos neurológicos que engendran la mente del murciélago, y se entenderán plenamente a medida que se desarrolle la ciencia.
Frank Jackson formuló su conocido "knowledge argument" basado en consideraciones similares. En este experimento mental, conocido como Cuarto de Mary, nos pide que consideremos a una neurocientífica, Mary, que nació y ha vivido toda su vida en una habitación en blanco y negro con una habitación en blanco y negro. televisor blanco y monitor de ordenador donde recoge todos los datos científicos que puede sobre la naturaleza de los colores. Jackson afirma que tan pronto como Mary salga de la habitación, obtendrá un nuevo conocimiento que no poseía antes: el conocimiento de la experiencia de los colores (es decir, cómo son). Aunque Mary sabe todo lo que hay que saber sobre los colores desde una perspectiva objetiva en tercera persona, nunca supo, según Jackson, cómo era ver rojo, naranja o verde. Si Mary realmente aprende algo nuevo, debe ser el conocimiento de algo no físico, ya que ella ya sabía todo sobre los aspectos físicos del color.
Sin embargo, Jackson luego rechazó su argumento y abrazó el fisicalismo. Señala que Mary obtiene conocimiento no del color, sino de un nuevo estado intramental, ver color. Además, señala que Mary podría decir "guau", y como un estado mental que afecta lo físico, esto chocaba con su visión anterior del epifenomenalismo. La respuesta de David Lewis' a este argumento, ahora conocido como el argumento de la "habilidad", es que lo que Mary realmente llegó a saber fue simplemente la habilidad de reconocer e identificar sensaciones de color a las que previamente había no ha sido expuesta. Daniel Dennett y otros también proporcionan argumentos en contra de esta noción.
El argumento zombie se basa en un experimento mental propuesto por David Chalmers. La idea básica es que uno puede imaginar y, por lo tanto, concebir la existencia de un ser/cuerpo humano aparentemente en funcionamiento sin ningún estado consciente asociado con él.
El argumento de Chalmers es que parece plausible que tal ser pueda existir porque todo lo que se necesita es que todas y solo las cosas que las ciencias físicas describen y observan sobre un ser humano deben ser ciertas para el zombi. Ninguno de los conceptos involucrados en estas ciencias hace referencia a la conciencia u otros fenómenos mentales, y cualquier entidad física puede describirse científicamente a través de la física, sea consciente o no. La mera posibilidad lógica de un p-zombie demuestra que la conciencia es un fenómeno natural más allá de las insatisfactorias explicaciones actuales. Chalmers afirma que uno probablemente no podría construir un p-zombi vivo porque los seres vivos parecen requerir un nivel de conciencia. Sin embargo, los robots (¿inconscientes?) construidos para simular humanos pueden convertirse en los primeros p-zombis reales. Por lo tanto, Chalmers llama en broma a la necesidad de construir un "medidor de conciencia" para determinar si una entidad dada, humana o robótica, es consciente o no.
Otros, como Dennett, han argumentado que la noción de un zombi filosófico es incoherente, o improbable, concepto. En particular, nada prueba que una entidad (por ejemplo, una computadora o un robot) que imitaría perfectamente a los seres humanos, y especialmente imitaría perfectamente las expresiones de sentimientos (como alegría, miedo, ira, ...), no los experimentaría, por lo tanto tener estados de conciencia similares a los que tendría un humano real. Se argumenta que bajo fisicalismo, uno debe creer que cualquiera, incluido uno mismo, puede ser un zombi, o que nadie puede ser un zombi, siguiendo la afirmación de que la propia convicción de ser (o no ser) un zombi es un producto del mundo físico y, por lo tanto, no es diferente del de cualquier otra persona.
Howard Robinson argumenta que, si el dualismo predicado es correcto, entonces hay "ciencias especiales" que son irreductibles a la física. Estos sujetos supuestamente irreductibles, que contienen predicados irreductibles, se diferencian de las ciencias duras en que son relativos a los intereses. Aquí, los campos relativos al interés dependen de la existencia de mentes que puedan tener perspectivas interesadas. La psicología es una de esas ciencias; depende completamente y presupone la existencia de la mente.
La física es el análisis general de la naturaleza, realizado para comprender cómo se comporta el universo. Por otro lado, el estudio de meteorología patrones climáticos o comportamiento humano es sólo de interés para los propios humanos. El punto es que tener una perspectiva del mundo es un estado psicológico. Por lo tanto, las ciencias especiales presuponen la existencia de espíritus que pueden tener estos estados. Si se quiere evitar el dualismo ontológico, entonces la mente que "tiene" una perspectiva debe ser parte de la realidad física a la que "aplica" su perspectiva. Si este es el caso, entonces para percibir el mundo físico como psicológico, la mente debe tener una perspectiva sobre lo físico. Esto, a su vez, presupone la existencia de la mente.
Sin embargo, ciencia cognitiva y psicología no requieren que la mente sea irreductible y operan bajo la suposición de que tiene una base física. De hecho, es común en la ciencia presuponer un sistema complejo; mientras campos como química, biología , o geología podría expresarse detalladamente en términos de teoría cuántica de campos, es conveniente usar niveles de abstracción como moléculas, células, o la manto. A menudo es difícil descomponer estos niveles sin un análisis profundo y computación. Sober también ha presentado argumentos filosóficos contra la noción de irreductibilidad.
Este argumento se refiere a las diferencias entre la aplicabilidad de los condicionales contrafácticos a objetos físicos, por un lado, y a agentes personales conscientes, por el otro. En el caso de cualquier objeto material, p. una impresora, podemos formular una serie de contrafactuales de la siguiente manera:
En algún punto del camino desde que la impresora está hecha exactamente de las partes y materiales que realmente la constituyen hasta que la impresora está hecha de alguna materia diferente en, digamos, 20%, la cuestión de si esta impresora es la misma impresora se convierte en un asunto de convención arbitraria.
Imagine el caso de una persona, Frederick, que tiene una contraparte nacida del mismo óvulo y un espermatozoide ligeramente genéticamente modificado. Imagine una serie de casos contrafácticos correspondientes a los ejemplos aplicados a la impresora. En algún lugar del camino, uno ya no está seguro de la identidad de Frederick. En este último caso, se ha afirmado, la "superposición de constitución" no puede aplicarse a la identidad de la mente. Como dice Madell:
Si la contraparte de Frederick, Frederickus, está constituida en un 70% por la misma sustancia física que Frederick, ¿significa esto que también es mentalmente idéntica en un 70% a Frederick? ¿Tiene sentido decir que algo es mentalmente 70% Frederick? Una posible solución a este dilema es la del individualismo abierto.
Richard Swinburne, en su libro La existencia de Dios, presentó un argumento a favor del dualismo mente-cuerpo basado en la identidad personal. Afirma que el cerebro está compuesto por dos hemisferios y un cordón que une a los dos y que, como ha demostrado la ciencia moderna, cualquiera de estos puede eliminarse sin que la persona pierda memoria o capacidad mental.
Luego cita un experimento mental para el lector, preguntando qué sucedería si cada uno de los dos hemisferios de una persona se colocara dentro de dos personas diferentes. O, afirma Swinburne, uno de los dos soy yo o ninguno lo es, y no hay forma de decir cuál, ya que cada uno tendrá recuerdos y capacidades mentales similares a los del otro. De hecho, afirma Swinburne, incluso si las capacidades mentales y los recuerdos de uno son mucho más similares a los de la persona original que los de los demás, es posible que aún no sean él.
A partir de aquí, deduce que incluso si sabemos qué le ha pasado a cada uno de los átomos dentro del cerebro de una persona, todavía no sabemos qué le ha pasado a 'ellos' como identidad. De aquí se deduce que una parte de nuestra mente, o nuestra alma, es inmaterial y, como consecuencia, que el dualismo mente-cuerpo es cierto.
Filósofos y científicos como Victor Reppert, William Hasker y Alvin Plantinga han desarrollado un argumento a favor del dualismo denominado "argumento de la razón". Le dan crédito a C.S. Lewis primero sacando a la luz el argumento en su libro Milagros; Lewis llamó al argumento "La dificultad cardinal del naturalismo", que era el título del capítulo tres de Milagros.
El argumento postula que si, como implica el naturalismo, todos nuestros pensamientos son el efecto de una causa física, entonces no tenemos razón para suponer que también son la consecuencia de un fundamento razonable. Sin embargo, el conocimiento se aprehende razonando de fundamento a consecuente. Por lo tanto, si el naturalismo fuera cierto, no habría forma de saberlo (o cualquier otra cosa), excepto por una casualidad.
A través de esta lógica, la declaración "Tengo razones para creer que el naturalismo es válido" es inconsistente de la misma manera que "Nunca digo la verdad". Es decir, concluir que es verdad eliminaría los motivos por los cuales alcanzalo. Para resumir el argumento del libro, Lewis cita J. B. S. Haldane, quien apela a una línea de razonamiento similar:
En su ensayo "¿Es la teología poesía?", el propio Lewis resume el argumento de manera similar cuando escribe:
Pero Lewis luego estuvo de acuerdo con la respuesta de Elizabeth Anscombe a su argumento de los "Milagros". Demostró que un argumento podría ser válido y consecuente con el terreno incluso si sus proposiciones fueron generadas vía causa física y efecto por factores no racionales. Similar a Anscombe , Richard Carrier y John Beversluis han escrito extensas objeciones al argumento de la razón sobre la insostenibilidad de su primer postulado.
Descartes presenta dos argumentos principales a favor del dualismo en Meditaciones: en primer lugar, el "argumento modal" o el "argumento de la percepción clara y distinta", y en segundo lugar la "indivisibilidad" o Argumento de la "divisibilidad".
El argumento se distingue del argumento zombi ya que establece que la mente podría continuar existiendo sin el cuerpo, en lugar de que el cuerpo inalterado pudiera existir sin la mente. Alvin Plantinga, J. P. Moreland, y Edward Feser ambos han apoyado el argumento, aunque Feser y Moreland piensan que debe reformularse cuidadosamente para que sea efectivo.
El argumento de indivisibilidad para el dualismo fue expresado por Descartes de la siguiente manera:
[E]xiste una gran diferencia entre una mente y un cuerpo, porque el cuerpo, por su propia naturaleza, es algo divisible, mientras que el la mente es claramente indivisible... en la medida en que soy sólo una cosa que piensa, no puedo distinguir ninguna parte en mí... Aunque toda la mente parece estar unida a todo el cuerpo, sin embargo, fuera un pie o un brazo o cualquier otra parte del cuerpo amputado, sé que nada sería quitado de la mente...
El argumento se basa en Leibniz' principio de la identidad de los indiscernibles, que establece que dos cosas son iguales si y solo si comparten todas sus propiedades. Un contraargumento es la idea de que la materia no es infinitamente divisible y, por lo tanto, que la mente podría identificarse con cosas materiales que no se pueden dividir, o [[Monad (filosofía)] potencialmente leibniziana].
Un argumento contra el dualismo es con respecto a la interacción causal. Si la conciencia (la mente) puede existir independientemente de la realidad física (el cerebro), uno debe explicar cómo se crean los recuerdos físicos relacionados con la conciencia. Por lo tanto, el dualismo debe explicar cómo la conciencia afecta la realidad física. Una de las principales objeciones al interaccionismo dualista es la falta de explicación de cómo lo material y lo inmaterial pueden interactuar. Las variedades de dualismo según las cuales una mente inmaterial afecta causalmente al cuerpo material y viceversa han sido atacadas enérgicamente desde diferentes sectores, especialmente en el siglo XX. Los críticos del dualismo se han preguntado a menudo cómo algo totalmente inmaterial puede afectar a algo totalmente material: éste es el problema básico de la interacción causal.
En primer lugar, no está claro "dónde" tendría lugar la interacción. Por ejemplo, quemarse el dedo causa dolor. Aparentemente hay una cadena de eventos, que van desde el ardor de la piel hasta la estimulación de las terminaciones nerviosas, algo que sucede en los nervios periféricos del cuerpo que conducen al cerebro, algo que sucede en una parte particular del cerebro y resultando finalmente en la sensación de dolor. Pero no se supone que el dolor sea espacialmente localizable. Podría responderse que el dolor "tiene lugar en el cerebro". Pero evidentemente, el dolor está en el dedo. Esto puede no ser una crítica devastadora.
Sin embargo, hay un segundo problema acerca de la interacción. Es decir, la cuestión de "cómo" tiene lugar la interacción, donde en el dualismo se supone que "la mente" no es física y, por definición, está fuera del ámbito de la ciencia. El "mecanismo" que explica la conexión entre lo mental y lo físico sería, por lo tanto, una proposición filosófica en comparación con una teoría científica. Por ejemplo, compare dicho mecanismo con un mecanismo físico que "sea" bien entendido. Tomemos una relación causal muy simple, como cuando una bola blanca golpea una bola ocho y hace que se meta en la tronera. Lo que sucede en este caso es que la bola blanca tiene cierta cantidad de impulso a medida que su masa se mueve a través de la mesa de billar con cierta velocidad, y luego ese impulso se transfiere a la bola ocho, que luego se dirige hacia la tronera. Compare esto con la situación en el cerebro, donde uno quiere decir que una decisión hace que algunas neuronas se activen y, por lo tanto, hace que un cuerpo se mueva por la habitación. La intención de "cruzar la habitación ahora" es un evento mental y, como tal, no tiene propiedades físicas como la fuerza. Si no tiene fuerza, entonces parecería que no podría hacer que ninguna neurona se disparara. Sin embargo, con el dualismo, se requiere una explicación de cómo algo sin ninguna propiedad física tiene "efectos" físicos.
Alfred North Whitehead y, más tarde, David Ray Griffin enmarcaron una nueva ontología (filosofía del proceso) buscando precisamente evitar las trampas del dualismo ontológico.
La explicación proporcionada por Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche es la del ocasionalismo, donde todas las interacciones mente-cuerpo requieren la intervención directa de Dios.
En el momento C. S. Lewis escribió Milagros, La mecánica cuántica solo estaba en las etapas iniciales de aceptación, pero aun así Lewis afirmó la posibilidad lógica de que, si se demostraba que el mundo físico era indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada (interacción) en el sistema cerrado visto tradicionalmente, donde un evento físicamente probable/improbable descrito científicamente podría describirse filosóficamente como una acción de una entidad no física en la realidad física. Sin embargo, afirma que ninguno de los argumentos de su libro se basará en esto. Aunque algunas interpretaciones de la mecánica cuántica consideran que el colapso de la función de onda es indeterminado, en otros este evento se define como determinista.
El argumento de la física está estrechamente relacionado con el argumento de la interacción causal. Muchos físicos e investigadores de la conciencia han argumentado que cualquier acción de una mente no física sobre el cerebro implicaría la violación de las leyes físicas, como la conservación de la energía.
Al suponer un universo físico determinista, la objeción se puede formular con mayor precisión. Cuando una persona decide caminar a través de una habitación, generalmente se entiende que la decisión de hacerlo, un evento mental, hace que inmediatamente se dispare un grupo de neuronas en el cerebro de esa persona, un evento físico, que en última instancia resulta en que camina a través de la habitación. habitación. El problema es que si hay algo totalmente no físico que "causa" que se disparen un montón de neuronas, entonces no hay ningún evento "físico" que provoque el disparo. Esto significa que se requiere que se genere algo de energía física en contra de las leyes físicas del universo determinista; esto es, por definición, un milagro y no puede haber una explicación científica de (experimento repetible realizado con respecto a) dónde está la energía "física" para el de donde provino el disparo. Tales interacciones violarían las [[leyes físicas|leyes de la física] fundamentales ]. En particular, si alguna fuente externa de energía es responsable de las interacciones, entonces esto violaría la ley de la conservación de la energía. Por lo tanto, el interaccionismo dualista ha sido criticado por violar un principio heurístico general de la ciencia: el cierre causal del mundo físico.
La Enciclopedia de Filosofía de Stanford y la Nueva Enciclopedia Católica ofrecen dos posibles respuestas a las objeciones anteriores. La primera respuesta es que la mente puede influir en la "distribución" de la energía, sin alterar su cantidad. La segunda posibilidad es negar que el cuerpo humano sea causalmente cerrado, ya que la conservación de energía se aplica sólo a sistemas cerrados. Sin embargo, los fisicalistas objetan que no existe evidencia del no cierre causal del cuerpo humano. Robin Collins responde que las objeciones de conservación de energía malinterpretan el papel de la conservación de energía en la física. Los escenarios bien entendidos en la relatividad general violan la conservación de la energía y la mecánica cuántica proporciona un precedente para las interacciones causales, o la correlación sin intercambio de energía o impulso. Sin embargo, esto no significa que la mente gaste energía y, a pesar de eso, todavía no excluye lo sobrenatural.
Otra respuesta es similar al paralelismo: Mills sostiene que los eventos de comportamiento son causalmente sobredeterminados, y pueden explicarse solo por causas físicas o mentales. Un evento sobredeterminado se explica por múltiples causas a la vez. Sin embargo, J. J. C. Smart y Paul Churchland han señalado que si los fenómenos físicos determinan completamente los eventos de comportamiento, entonces por la navaja de Occam una mente no física es innecesaria.
Robinson sugiere que la interacción puede involucrar energía oscura, materia oscura o algún otro proceso científico actualmente desconocido. Sin embargo, tales procesos serían necesariamente físicos, y en este caso el dualismo se reemplaza con el fisicalismo, o el punto de interacción se deja para su estudio en un momento posterior cuando se comprendan estos procesos físicos.
Otra respuesta es que la interacción que tiene lugar en el cuerpo humano puede no ser descrita por la "bola de billar" mecánica clásica. Si una interpretación no determinista de la mecánica cuántica es correcta, entonces los eventos microscópicos son indeterminado, donde el grado de determinismo aumenta con la escala del sistema. Los filósofos Karl Popper y John Eccles y el físico Henry Stapp han teorizado que tal indeterminación puede aplicarse a escala macroscópica. Sin embargo, Max Tegmark ha argumentado que los cálculos clásicos y cuánticos muestran que los efectos de la decoherencia cuántica no juegan un papel en la actividad cerebral. De hecho, los estados cuánticos macroscópicos solo se han observado en superconductores cerca del cero absoluto.
Otra respuesta más al problema de la interacción es señalar que no parece que haya un problema de interacción para todas las formas de dualismo de sustancias. Por ejemplo, el dualismo tomista obviamente no enfrenta ningún problema con respecto a la interacción.
Este argumento ha sido formulado por Paul Churchland, entre otros. El punto es que, en casos de algún tipo de daño cerebral (por ejemplo, causado por accidentes automovilísticos, abuso de drogas, enfermedades patológicas, etc.), siempre ocurre que la sustancia mental y/o las propiedades de la persona están significativamente cambiados o comprometidos. Si la mente fuera una sustancia completamente separada del cerebro, ¿cómo sería posible que cada vez que el cerebro se lesione, la mente también se lesione? De hecho, es muy frecuente que incluso se pueda predecir y explicar el tipo de deterioro o cambio mental o psicológico que sufrirán los seres humanos cuando se dañen partes específicas de sus cerebros. Entonces, la pregunta que debe enfrentar el dualista es cómo se puede explicar todo esto si la mente es una sustancia separada e inmaterial del cerebro, o si sus propiedades son ontológicamente independientes del cerebro.
Dualismo de propiedades y el "dualismo emergente" de William Hasker busque evitar este problema . Afirman que la mente es una propiedad o sustancia que surge de la disposición adecuada de la materia física y, por lo tanto, podría verse afectada por cualquier reordenamiento de la materia.
Phineas Gage, quien sufrió la destrucción de uno o ambos lóbulos frontales por una barra de hierro proyectil, se cita a menudo como un ejemplo que ilustra que el cerebro causa la mente. Gage ciertamente exhibió algunos cambios mentales después de su accidente. Este evento físico, la destrucción de parte de su cerebro, provocó algún tipo de cambio en su mente, lo que sugiere una correlación entre los estados cerebrales y los estados mentales. Abundan los ejemplos similares; El neurocientífico David Eagleman describe el caso de otro individuo que exhibió tendencias pedófilas en aumento en dos momentos diferentes, y en cada caso se encontró que tenía tumores creciendo en una parte particular de su cerebro.
Dejando de lado los estudios de casos, los experimentos modernos han demostrado que la relación entre el cerebro y la mente es mucho más que una simple correlación. Al dañar o manipular áreas específicas del cerebro repetidamente bajo condiciones controladas (por ejemplo, en monos) y obtener de manera confiable los mismos resultados en las medidas del estado mental y las habilidades, los neurocientíficos han demostrado que la relación entre el daño al cerebro y el deterioro mental es probable. causal. Esta conclusión está respaldada por datos de los efectos de las sustancias químicas neuroactivas (p. ej., las que afectan a los neurotransmisores) en las funciones mentales, pero también de investigaciones sobre neuroestimulación (estimulación eléctrica directa del cerebro, incluida la estimulación magnética transcraneana).
Otro argumento común contra el dualismo consiste en la idea de que dado que los seres humanos (tanto filogenéticamente como ontogenéticamente) comienzan su existencia como entidades enteramente físicas o materiales y dado que nada fuera del dominio de lo físico se agrega más tarde en el curso del desarrollo, entonces necesariamente debemos terminar siendo seres materiales completamente desarrollados. No hay nada no material o mentalista involucrado en la concepción, la formación de la blastula, la gástrula, etc. La postulación de una mente no física parecería superflua.[cita requerida]
En algunos contextos, las decisiones que toma una persona pueden detectarse con hasta 10 segundos de antelación mediante el escaneo de su actividad cerebral. Se pueden detectar experiencias subjetivas y actitudes encubiertas, al igual que las imágenes mentales. Esta es una fuerte evidencia empírica de que los procesos cognitivos tienen una base física en el cerebro.
El argumento de la simplicidad es probablemente la forma más simple y también la más común de argumento contra el dualismo de lo mental. El dualista siempre se enfrenta a la pregunta de por qué alguien debería encontrar necesario creer en la existencia de dos entidades ontológicamente distintas (mente y cerebro), cuando parece posible y sería una tesis más simple para contrastarla con la evidencia científica. para explicar los mismos eventos y propiedades en términos de uno. Es un principio heurístico en ciencia y filosofía no asumir la existencia de más entidades de las necesarias para una explicación y predicción claras.
Este argumento fue criticado por Peter Glassen en un debate con J. J. C. Smart en las páginas de Filosofía a finales de los años setenta y principios de los ochenta. Glassen argumentó que, debido a que no es una entidad física, un fisicalista o materialista no puede apelar constantemente a la navaja de Occam como justificación de estados o eventos mentales, como la creencia de que el dualismo es falso. La idea es que la navaja de Occam no sea tan "ilimitada" como normalmente se describe (aplicándose a todos los postulados cualitativos, incluso los abstractos), sino concreta (solo se aplica a objetos físicos). Si uno aplica la Navaja de Occam sin restricciones, entonces recomienda el monismo hasta que el pluralismo reciba más apoyo o sea refutado. Si uno aplica la navaja de Occam sólo de manera concreta, entonces no puede usarse en conceptos abstractos (esta ruta, sin embargo, tiene serias consecuencias para seleccionar entre hipótesis "sobre" lo abstracto).
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