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Thelema



¿Qué día cumple años Thelema?

Thelema cumple los años el 14 de abril.


¿Qué día nació Thelema?

Thelema nació el día 14 de abril de 553.


¿Cuántos años tiene Thelema?

La edad actual es 1471 años. Thelema cumplió 1471 años el 14 de abril de este año.


¿De qué signo es Thelema?

Thelema es del signo de Aries.


Thelema es una filosofía de vida basada en las máximas «haz tu voluntad: será toda la ley», y «amor es la ley, amor bajo voluntad». El ideal de «haz tu voluntad» y su asociación con la palabra thelema tiene su antecedente en François Rabelais (1494-1553), pero fue más desarrollada[1]​ y popularizada[2]​ por Aleister Crowley (1875-1947), quien fundó una religión[3]​ llamada thelema, basada en este ideal. La palabra misma es la transliteración al inglés del sustantivo en idioma griego koiné θέλημα (/zélema/): ‘voluntad’, que proviene del verbo θέλω (/zelo/): querer, desear, propósito. Algunos escritos del cristianismo primitivo usan esta palabra para referirse a la voluntad de Yahvé y la voluntad humana.[4][5]

En el siglo XVI, François Rabelais usó thélème ―la forma francesa de la palabra― como el nombre de una abadía ficticia en su famoso libro Gargantúa y Pantagruel.[6][7]​ La única regla de esta abadía era «fay çe que vouldras» (en francés moderno: «fais ce que tu voudras» o ‘haz aquello que deseas’). Esta regla fue reavivada y usada en el mundo real a mediados del siglo XVIII por sir Francis Dashwood, quien la inscribió en la puerta de su abadía en Medmenham,[8][9][10][11]​ donde sirvió como lema del Club del Fuego Infernal.[8]

La misma regla fue usada en 1904 por Aleister Crowley[11][12][13]​ en El Libro de la Ley. Este libro contiene tanto la frase «haz tu voluntad» como la palabra thelema, en griego, la cual Crowley tomó para el sistema filosófico, místico y religioso que subsecuentemente desarrolló. Este sistema incluye ideas del ocultismo, yoga, y misticismo tanto oriental como occidental (especialmente la cábala).[14]

Shri Gurudev Mahendranath, hablando sobre suechachara ―el equivalente sánscrito de la frase «haz tu voluntad»,[15][16][17]​ escribió que «Rabelais, Dashwood y Crowley deben compartir el honor de perpetuar lo que ha sido tan elevado ideal en gran parte de Asia».[11]

Según afirma Crowley en uno de sus libros principales, el comportamiento humano debe regirse por la siguiente máxima: «Haz tu voluntad será toda la ley» (Liber Al vel Legis, I:40), que a menudo se complementa con otra afirmación: «Amor es la ley, amor bajo la voluntad» (Liber Al Vel Legis, 57). Los seguidores de thelema (que reciben el nombre de telemitas) utilizan estas frases como eje central de su filosofía vital y su práctica esotérica.

La palabra θέλημα (thelema, /zélema/, con la «z española») aparece en el Nuevo Testamento en referencia a la voluntad humana y a la divina. Un ejemplo bien conocido es la oración del Padre nuestro: «Venga a nosotros tu reino, hágase tu voluntad [θέλημα] en la Tierra como en el Cielo» (Evangelio de Mateo, 6:10). Otras citas de la Biblia son:

En el siglo V, san Agustín de Hipona escribió «Dilige et quod vis fac» (‘Ama, y haz lo que quieras’) en su sermón sobre el texto 1:7-8 del Evangelio de Juan.[18]

En el Renacimiento, un personaje llamado Thelemia representa la voluntad o el deseo en la obra Hypnerotomachia Poliphili del fraile dominico Francesco Colonna. La obra de Colonna fue, a su vez, una gran influencia en el fraile franciscano François Rabelais, cuya obra Gargantúa y Pantagruel incluye una ficticia abadía de Thélème.

François Rabelais era un fraile franciscano y más tarde benedictino del siglo XVI. Eventualmente abandonó el monasterio para estudiar medicina en Lyon en 1532. Fue ahí donde escribió Gargantúa y Pantagruel, una serie conectada de libros, que cuentan la historia de dos gigantes ―el padre (Gargantúa) y su hijo (Pantagruel) y sus aventuras― escrito de un modo extravagante y satírico. Es en el primer libro (capítulos 52-57) donde Rabelais escribe sobre la abadía de Thélème, construida por el gigante Gargantúa. Se burla de las instituciones monásticas, ya que su abadía tiene una alberca, servicio de mucamas y ningún reloj a la vista.[6]

Uno de los versos de la inscripción en la entrada de Thélème dice:

Gracia, honor, loas, delicia.
aquí se encuentran día y noche.
Sanos cuerpos presentados
con una buena mente
persiguen aquí con entereza
gracia, honor, loas, delicias.

Pero debajo del humor había un concepto muy real de utopía y sociedad ideal.[19]​ Rabelais da una descripción sobre cómo vivían los telemitas de la abadía, y qué reglas acataban:

Muchos académicos piensan que el autor francés escribió desde una perspectiva específicamente cristiana[20][21][22][23][24][25][26][27]​ mientras apuntando hacia desacuerdos con la Iglesia.[22][24]​ Alexander Pocetto, de la Universidad Allentown de St. Francis de Sales, argumenta que Martín Lutero influenció a Rabelais. Él traza muchos paralelismos entre Rabelais y Francis de Sales.[4]M. A. Screech enfatizó las opiniones ortodoxas del escritor satírico.[20]​ Otra fuente tiene a Rabelais burlándose de Lutero y de la Iglesia desde una perspectiva reformista:

Erich Auerbach en 1946 rechazó todo esto, escribiendo que lo revolucionario sobre la manera de pensar de Rabelais

Sir Francis Dashwood adoptó algunas ideas de Rabelais[29]​ e invocó la misma regla en Francia cuando fundó un grupo llamado Monjes de Medmenham (mejor conocido como el Club del Fuego Infernal).[8][10][11]​ Una abadía fue establecida en Medmenham, descrita en la Enciclopedia británica (de 1911) como sigue:

Tenemos poca evidencia directa de lo que el Club del Fuego Infernal de Dashwood hacía o creía.[30]​ El único testimonio directo proviene de John Wilkes, un miembro que nunca fue admitido en el círculo interior.[31][30]​ Él describe sus orígenes de la siguiente manera:

El grupo derivó más de Rabelais que la inscripción sobre la puerta, según la opinión del teniente coronel Towers, quien escribió «Mi interpretación de las cavernas permanece como he dicho, que ellas eran usadas como templo oracular dionisíaco, basado en la interpretación de Daswood de capítulos relevantes de Rabelais».[29]

Nathaniel William Wraxall en sus Memorias históricas (1815) acusó a los monjes de llevar a cabo rituales satánicos, pero estas acusaciones han sido desechadas como rumores.[30]Gerald Gardner y otros como Mike Howard[33]​ dice que los monjes adoraban a «la Diosa». Daniel Willens argumenta que el grupo probablemente practicaba masonería, pero también sugiere que Dashwood pudo haber sostenido secretos sacramentos católicos. Se pregunta si Wilkes hubiera reconocido una misa católica genuina, incluso si la vio él mismo e incluso si la versión secreta hubiera seguido el modelo al pie de la letra.[34]​ La Gran Logia canadiense de Columbia Británica y Yukon minimiza la conexión con la francmasonería.[30]

Aleister Crowley (1875-1947) era un ocultista inglés, escritor y provocador social. Rabelais era uno de los héroes de Crowley[35]​ y sus libros Gargantúa y Pantagruel pudieron haber dado a Crowley parte de su base filosófica para la Ley de Thelema,[12][36][11][13][1]​ en particular la frase «Haz tu voluntad».[37]​ En The Antecedents of Thelema, Crowley se refirió a Rabelais como «nuestro maestro»,[38]​ y Rabelais también fue incluido entre los Santos de la Ecclesia Gnostica Catholica junto con Virgilio, Cayo Valerio Catulo, William Blake, Rey Arturo, Carlomagno y Swinburne.[39]

En 1904, Crowley afirmó haber recibido Liber AL vel Legis, de una entidad llamada Aiwass, que iba a servir como la fundación del sistema religioso y filosófico llamado Thelema.[7][40]​ Crowley resumió su Ley de Thelema[41]​ en estos versículos del Libro:

Shri Gurudev Mahendranath y otros han escrito que Crowley revivió la Ley Thelémica de Rabelais.[11][10][13][1]​ Aleister Crowley escribió en The Antecedents of Thelema (1926) que Rabelais «formuló en esencia la Ley de Thelema, muy semejante a como es entendida por el Master Therion en persona», e incluso que «la obra maestra de Rabelais contiene en singular perfección un pronóstico exacto del Libro que sería revelado por Aiwass a Ankh-f-n-khonsu 370 años después».[38]​ Pero el biógrafo de Crowley, Lawrence Sutin discrepa, escribiendo que en su opinión,

El sistema de Thelema de Crowley comienza con El Libro de la Ley, cuyo nombre oficial es Liber AL vel Legis. Fue escrito en El Cairo (Egipto) durante su luna de miel con su nueva esposa Rose Crowley. Este pequeño libro contiene tres capítulos; cada uno lo escribió en una hora, comenzando al mediodía, los días 8 de abril, 9 de abril y 10 de abril de 1904. Crowley afirmó que tomó dictado de una entidad llamada Aiwass, a quien más tarde identificó como su Santo Ángel Guardián.[45]

Crowley escribió muchos comentarios al Libro de la Ley (Thelema), el último lo escribió en 1925. Esta breve declaración llamada simplemente "El comentario" advierte contra el estudio del Libro y la discusión de su contenido, y afirma que toda “cuestión de la Ley debe decidirse únicamente recurriendo a mis escritos" y está firmado por Anj ef Jonsu.[46]

Los únicos escritos conocidos de Anj ef Jonsu aparecen en la Estela de la Revelación.

De acuerdo con Crowley, cada individuo tiene una “Voluntad Verdadera”, que debe distinguirse de los deseos y caprichos ordinarios del ego. La Voluntad Verdadera es esencialmente el “llamado” o “propósito” en la vida. El concepto de Crowley asume que esto incluye el objetivo de alcanzar la realización plena por esfuerzos propios y con la ayuda de ciertas personificaciones (avatares) de, las más de las veces, dioses egipcios, pero sin la ayuda del concepto judeocristiano de Dios o alguna otra autoridad divina.[47]​ Crowley creía que para descubrir la Verdadera Voluntad, uno debe liberar deseos de la mente subconsciente del control de la mente consciente, especialmente las restricciones dadas a las expresiones sexuales, que él asoció con el poder de la creación divina.[48]​ Él enseñó que la Verdadera Voluntad de cada individuo está identificada con el Santo Ángel Guardián, un daimon único a cada individuo.[49]

Crowley enseñó a examinar de manera escéptica todos los resultados obtenidos mediante la meditación o la magia, al menos por el estudiante.[50]​ Unió esto a la necesidad de mantener un registro mágico que trata de enlistar todas las condiciones del evento.[51]​ En Liber ABA (Magick, Book 4) Parte 1 (escrito entre 1912 y 1913), Crowley hace este comentario optimista mientras delineaba similitudes entre varios maestros religiosos:

La Thelema de Crowley deriva sus dioses y diosas principales de la mitología egipcia. La más alta deidad en la cosmología de Thelema es la diosa Nuit. Ella es el cielo nocturno arqueada sobre la Tierra simbolizada en la forma de una mujer desnuda. Ella es concebida como la Gran Madre, la fuente última de todas las cosas.[53]

La segunda deidad principal de Thelema es el dios Hadit, concebido como el infinitamente pequeño complemento y consorte de Nuit. Hadit simboliza lo manifiesto, el movimiento y el tiempo.[53]​ Él también es descrito en Liber AL vel Legis como "la llama que arde en el corazón de cada Hombre, y en el núcleo de cada estrella."[54]

La tercera deidad en la cosmología de Thelema es Ra-Hoor-Khuit, una manifestación de Horus. Él es simbolizado como el hombre entronizado con la cabeza de halcón que lleva una vara. Es asociado con el Sol y con las energías activas de la magia thelémica.[53]

Otras deidades dentro de la cosmología de Thelema son:

La “magia (k)” de Thelema es un sistema de disciplina para entrenamiento físico, mental y espiritual.[55]​ Crowley definió magia (k) como “la Ciencia y Arte de causar cambios en conformidad con la Voluntad”[56]​ Él recomendó la magia (k) como el medio para descubrir la Voluntad Verdadera[57]​ y escribió sobre lo que la Ley de Thelema dice acerca de, por ejemplo, trabajar con el plano astral.[58]​ Crowley describió el proceso general en “Magia (k), Libro 4”:

La práctica de magia (k) en Thelema es un asunto individual. Generalmente, las prácticas se diseñan para asistir en encontrar y manifestar la Voluntad Verdadera, aunque algunos también incluyen aspectos festivos.[59]

Crowley integró prácticas orientales con prácticas mágicas occidentales de la Orden Hermética del Alba Dorada[60]​ Recomendó un gran número de prácticas a sus seguidores, incluyendo el yoga básico (ásana y pranayama);[61]​ el Ritual menor del pentagrama, para el destierro y la invocación (Golden Dawn);[59]​ el Liber Samekh, un ritual para la invocación del Santo Ángel Guardián;[59]​ el Liber Resh, que consiste en cuatro adoraciones diarias al sol;[59]​ el de mantener un diario mágico[62]​ y el de la magia sexual en varias formas, incluyendo prácticas masturbadoras, heterosexuales y homosexuales.[63]

Thelema es una filosofía individualista y no tiene conceptos éticos en el sentido usual.[64]​ Crowley escribió en "New Comment" to Liber AL vel Legis (II,28) que:

Liber AL vel Legis sí deja en claro ciertas normas de conducta. La más importante de ellas es “hacer tu voluntad” que es presentada como “el todo” de la Ley, sin ninguna ley más allá de ella. Crowley escribió una gran cantidad de documentos adicionales presentando su opinión personal sobre la conducta de los individuos a la luz de la Ley de Thelema, por ejemplo: Liber Oz, Deber, y Liber II.

Liber Oz enumera algunos de los derechos del individuo implícitos en el derecho superior de «hacer tu voluntad».[64]​ Para cada persona, estos incluyen el derecho a: vivir bajo su propia ley, vivir del modo que sea su voluntad, trabajar, jugar y descansar como sea la voluntad de cada quien, morir cuándo y cómo sea su voluntad; comer y beber lo que sea su voluntad; vivir donde sea su voluntad; moverse por el mundo según su voluntad; pensar, decir, escribir, pintar, moldear, construir y vestir según su voluntad; amar cuándo, dónde y con quien sea según su voluntad; y matar a aquellos que anularían esos derechos.[66]

Deber es descrito como «un apunte en las máximas reglas de conducta práctica a ser observadas por aquellos que aceptan la Ley de Thelema».[67]​ No es un Liber numerado como están todos los documentos que Crowley escribió para la A.·.A.·., sino que fue enlistado como un documento específicamente para la Ordo Templi Orientis.[67]​ Se encuentra dividido en cuatro secciones:[68]

En Liber II: El mensaje del Maestro Therion, la ley de Thelema es resumida de manera sucinta como «Haz según tu voluntad: después no hagas nada más».[69]​ El autor también describe el ejercicio de la voluntad como una actividad infatigable sin apego al resultado, escribiendo: «La concepción es, por tanto, de eterno movimiento, infinito e inalterable. Es [nirvana] (budismo), solo que dinámico en vez de estático; y esto al final resulta siendo la misma cosa».

Crowley no se dedicó de inmediato a la tarea de construir la nueva orden hermética cuya creación le había sido encomendada, sino que durante algún tiempo siguió con sus actividades investigadoras en el ámbito de la magia, que a menudo incluía el uso de alucinógenos, y múltiples aventuras sexuales. No fue hasta 1920 cuando decidió establecer en las proximidades de Cefalú (Sicilia, Italia) la Abadía de Thelema, con la intención expresa de que fuese un lugar mágico de experimentación, principalmente en el ámbito de la magia sexual. Asumiendo una identidad falsa, alquiló una casa, la Villa Santa Bárbara, y las tierras colindantes. Con los discípulos que reuniese en ese lugar, formaría el núcleo inicial del Nuevo Eón que le había sido profetizado dieciséis años antes.

Durante aquellos años, Crowley mantenía una relación con Leah Hirsig, que era tanto su amante como su colaboradora principal en las artes mágicas. Tenían un hijo en común, Hansi, y aquel mismo año Hirsig dio a luz al segundo, una niña, lo que retrasó su llegada a Italia. Además, Hirsig había convencido a una joven viuda, Ninette Shumway, para que fuese ayudante e incluso amante de Crowley, aunque ella se reservaba el papel de «Mujer Escarlata».

Crowley y sus acompañantes femeninas restauraron la sala principal de la casa como Templo para sus prácticas mágicas, pintando sus paredes, puertas e incluso las persianas con grandes frescos, al parecer en imitación del pintor francés Paul Gauguin, a quien Crowley consideraba un precursor de Thelema.

Entre las paredes decoradas del Templo se realizaron la mayor parte de las experimentaciones de Crowley durante tres años, en las que se entregó a todo tipo de excesos con Lisa Hirsig y con su amante Ninette. Al parecer, entre las prácticas que se realizaron en la Abadía, además de ceremonias y encantamientos, hay que incluir numerosos actos de magia sexual (es decir, uso del sexo y del orgasmo como catalizadores de energías).

Diversas personas visitaron la Abadía entre 1920 y 1923, algunas de ellas con la intención de quedarse y ser discípulos de Crowley. La muerte de uno de ellos, Frederick Loveday, por beber agua contaminada de un charco, atrajo la atención de las autoridades italianas que expulsaron a Crowley de Sicilia.

La prensa sensacionalista británica realizó un gran escándalo apodando a Crowley como «el hombre más malvado del mundo».

En 1912, el Gran Maestre de la Ordo Templi Orientis, Theodor Reuss, visitó a Crowley en su casa de Londres y le acusó de haber publicado el secreto contenido en el Soberano Santuario de la Gnosis de su organización secreta. La O.T.O. es una sociedad oculta fundada en Inglaterra a principios de siglo y que hasta entonces había pasado bastante inadvertida. El material que supuestamente había sido plagiado por Crowley eran rituales de magia sexual. Crowley consiguió convencer a Reuss de su ignorancia sobre el secreto de la O.T.O., lo que condujo a Reuss a creer que todo respondía a una milagrosa coincidencia y, acto seguido, procedió a iniciar a Crowley en la O.T.O. en su grado máximo, lo que equivalía en la práctica a convertirle en jefe de la sede inglesa de la organización. Crowley aceptó gustoso y asumió por su parte el nombre mágico de Bafomet para su trabajo en la Orden.

En lo sucesivo, y de forma especialmente significativa a partir de la muerte de Crowley, la O.T.O. se convirtió en la principal organización transmisora del pensamiento thelémico.

Otras organizaciones que han asumido la Ley de Thelema en mayor o menor medida son la Fraternitas Saturni y la Sociedad de Thelema (ambas con su sede central en Alemania), así como la Logia Horus-Maat (de la estadounidense Maggie Nema Ingalls), entre otras.



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