Interpretatio christiana (título latino para Interpretación cristiana y también Reinterpretación cristiana), es la adaptación de elementos no cristianos de la cultura o hechos históricos a la cosmovisión del cristianismo. El término se aplica comúnmente a la reestructuración de las actividades religiosas y culturales, las creencias y las imágenes de los pueblos «paganos» en una forma cristianizada como una estrategia para la cristianización. Desde una perspectiva cristiana, «pagano» se refiere a las diversas creencias y prácticas religiosas de los que no respetan las religiones abrahámicas, incluso en el mundo grecorromano, la religión tradicional pública y doméstica de la antigua Roma, el culto imperial, religión helenística, religión del antiguo Egipto, politeísmo celta y germánico, religiones de iniciación como los Misterios Eleusinos y el Mitraismo, las religiones del antiguo Cercano Oriente y la religión de Cartago.
Reformar las actividades y creencias religiosas y culturales tradicionales en una forma cristianizada fue sancionado oficialmente; conservada en la Historia eclesiástica gentis Anglorum del Venerable Beda, es una carta del papa Gregorio I a Mellitus, en la que argumentaba que las conversiones eran más fáciles si la gente se les permitió conservar las formas externas de sus tradiciones mientras se cambia el objeto de su veneración a Dios, «a el fin de que, aunque algunas gratificaciones les sean permitidas externamente, puedan consentir más fácilmente a los consuelos internos de la gracia de Dios».
La cristianización de sitios que habían sido paganos ocurrió tanto por el resultado de conversiones espontáneas en los primeros tiempos del cristianismo como por la importante de la estrategia de Interpretatio Christiana. El panorama en sí mismo fue cristianizado, ya que las características más destacadas se volvieron a dedicar a los santos cristianos, a veces bastante directamente como cuando la isla de Oglasa en el mar Tirreno fue bautizada como Monte Cristo.
Los misioneros de las naciones paganas volvieron los sitios paganos inmediatamente al uso de la iglesia. Por ejemplo, Sulpicio Severo, en su Vita de san Martín de Tours, un dedicado destructor de templos y árboles sagrados, comenta donde destruyó templos paganos, allí lo usó inmediatamente para construir iglesias o monasterios (Vita, ch xiii), y cuando Benedicto tomó posesión del sitio en Monte Cassino, comenzó rompiendo la escultura de Apolo y el altar que lo coronaba.
La carta del papa Gregorio I a Mellitus copiada por Beda dice en parte:
En el contexto de la cristianización de las tribus germánicas, Herbert Schutz señaló que los antiguos dioses locales todavía eran celebrados en sus días de fiesta, en sus antiguos lugares sagrados, que fueron reemplazados por los nombres y advocaciones de algunos santos en particular. La carta del papa Gregorio I a Mellitus copiada por Beda continúa así: [3]
Sin embargo, algunos estudiosos cuestionaron el significado de la reinterpretación de las fiestas paganas.
En el contexto del arte, Interpretatatio christiana equivalía a renombrar (por ejemplo, mediante inscripción agregada o cambiada) u objetos de unción así como la alegorización cristiana de ellos. Por ejemplo, una copa o jarrón romano sería consagrado y utilizado como un cáliz en la iglesia. Un ejemplo notable de este último es la Copa de los Ptolomeos. Unnaming podría incluir la omisión deliberada de las interpretaciones paganas tradicionales de las imágenes en las descripciones de utensilios, lo que lleva a su olvido, ya sea intencionalmente o por ignorancia.
Las cruces se inscribieron en la arquitectura antigua y sus restos reutilizados (spolia). Liz James aseguraba que Inscribir una cruz funciona de manera similar, alterando las estatuas paganas, y sellando el objeto para fines cristianos.
Martin Henig describe una serie de sellos personales intaglio con motivos claramente paganos, aumentados con inscripciones cristianas, tales como IESVS EST AMOR MEV (Iesus est amor meus, Jesús es mi amor).
Las fuentes y los mitos precristianos estuvieron sujetos a una reinterpretación cristiana durante su transmisión o fueron colocados en entornos cristianos. Esto presenta dificultades para los estudios históricos de los períodos de conversión. Varios de los primeros escritores cristianos notaron similitudes entre los elementos del cristianismo y algunas tradiciones paganas como el culto a Dioniso o Mitra, pero para defender el cristianismo insistieron en que son tramas del diablo para corromper al cristianismo. Además, al traducir las nociones paganas a una cosmovisión cristiana, las deidades paganas mismas fueron reinterpretadas como demonios.
Hervé Inglebert llevó a cabo un análisis exhaustivo de la reinterpretación cristiana del aprendizaje antiguo con especial atención a la cosmografía, la geografía, la etnografía y la historiografía.
Los estudios humanísticos de la Antigüedad y la Reforma se combinaron en el siglo XVI para producir obras de erudición marcadas por una agenda que se ocupaba de identificar las prácticas católicas con el paganismo e identificar las Iglesias protestantes emergentes con una purificante "re-cristianización" de la sociedad. El erudito luterano Philip Melanchthon produjo su «Apología Confessionis Augustanae» (1530) que detalla los ritos derivados de las prácticas paganas. Heinrich Bullinger en su obra De origine erroris libris duo (1539) detalló los orígenes paganos de los errores católicos.
Isaac Casaubon, en su escrito De rebus sacris et ecclesiasticus exercitationes (1614) hace un tercer ejemplo, donde la erudición sólida se vio un tanto comprometida por el ruego de las sectas. Así, tales precedentes paganos para la práctica cristiana han tendido a ser minimizados o incluso a veces rechazados por los apologistas cristianos como una forma de apologética protestante.
En el siglo XX salieron a la luz investigaciones más puramente históricas, libres de prejuicios sectarios; un clásico historicista temprano en este campo de estudio fue Jean Seznec con su obra La supervivencia de los dioses paganos: la tradición mitológica y su lugar en el humanismo renacentista y las artes.
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