William Irwin Thompson (julio de 1938) es conocido principalmente como un filósofo social y crítico cultural, pero también ha estado escribiendo y publicando poesía a lo largo de su carrera y recibió el Premio Internacional de Oslo Festival de Poesía en 1986. Él describe su estilo de escritura y habla como "mind-jazz on ancient texts" (mente-jazz en los textos antiguos). Es el fundador de la Lindisfarne Association.
Thompson nació en Chicago y creció en Los Angeles. Recibió su B.A. en el Pomona College y su doctorado en la Universidad de Cornell. Él era un profesor de humanidades en el Instituto de Tecnología de Massachusetts y la Universidad de York en Toronto. Ha dictado clases en la Universidad de Syracuse, la Universidad de Hawái, la Universidad de Toronto, Western Behavioral Sciences Institute, y el California Institute of Integral Studies.
En 1973, dejó la academia para fundar la Lindisfarne Association, un grupo de científicos, poetas y eruditos religiosos que se reunieron para discutir y participar en la conciencia planetaria emergente, o noosfera. Thompson vivió en Suiza durante 17 años . Él describe su trabajo más reciente, Canticum Turicum, como "un largo poema sobre la civilización occidental que comienza con cuentos populares y los restos de Carlomagno en Zúrich y termina con la finalización de la civilización occidental tal como se expresa en Finnegans Wake y las huellas de James Joyce en Zúrich."
Ahora sirve como diseñador de currículum y mentor de la fundación privada K-12 la Escuela Ross de East Hampton, Nueva York. Con el matemático Ralph Abraham, ha diseñado un nuevo tipo de programa de historia cultural basada en sus teorías sobre la evolución de la conciencia. Thompson reside actualmente en Maine.
Thompson está influenciado por el filósofo británico Alfred North Whitehead, el suizo Jean Gebser historiador cultural, el místico Rudolf Steiner, el filósofo védico Sri Aurobindo Ghose, el famoso defensor de Kriya Yoga Paramahansa Yogananda con su introducción de los principios védicos hindúes y prácticas (como el yoga) a la población occidental, y los medios de comunicación Marshall McLuhan ecologista.
Thompson realiza una acercamiento entre un conjunto diverso de tradiciones, incluyendo la epistemología autopoética de Francisco Varela, la teoría endosimbiótica de la evolución de Lynn Margulis, la Teoría de Gaia de James Lovelock, los sistemas de pensamiento complejo de Ralph Abraham, las novelas de Thomas Pynchon, y el místico David Spangler .
Desde la década de 1960, su obra ha hecho hincapié en que la narración de historias es una característica ineludible de la existencia humana: ciencia forzada en su máximo extremo se convierte en mito. La historia forzada hacia su límite se convierte en mito. Pero, ¿qué es un mito que vuelve a la mente, incluso cuando nos debería más que desaparecer?
Thompson encuentra que su papel como historiador cultural es un potencial vehículo de trascendencia:
Nada nos puede arrebatar nuestra memoria perdida hacia el alma, ciencia, historia, arte, o la luz del sol en las alfombras de hierba taitami en el Zendo. Y nada puede esclavizarnos: ciencia, historia, arte, o el militarismo de un monasterio zen. Pero si nos perdemos en el sufrimiento que abunda en nuestro tiempo y la amnesia racial, entonces necesitamos algo que nos despierte de entre el recuerdo. Si la historia es la oración de nuestro encarcelamiento, entonces la historia, recodificadas, puede convertirse en la clave de nuestra liberación.
El desempeñar un papel es fundamental para la aproximación William Irwin. Actos ya sea para abrir nuevos horizontes para el futuro o cerrarlos, y deben ser juzgadas sobre esta base. Thompson cree que con el surgimiento de la era integral y sus expresiones los medios de comunicación electrónica son un nuevo modo de discurso cuyo surgimiento fue necesario. Y según sus propias palabras, la encontró como "una no ficción en una obra de arte que establece sus propios términos. En vez de tratar de ser un erudito o un periodista que escribe sobre la actualidad política y cultural de la época, yo trabajaba para convertirse en un reportero de poética en las noticias de la evolución de la época". Defendió la idea de que uno debe expresar un enfoque integral, no sólo en contenido sino en los propios medios de expresarlo. Thompson hizo de esta manera un camino para acercarse a la enseñanza: "La conferencia académica tradicional también se convirtió para mí en una ocasión para transformar el género, para presentar no una lectura académica de un documento, sino una forma de bardo, no el desempeño de las historias de las batallas, sino de las nuevas ideas que estaban surgiendo en todo el mundo ... El curso estaba destinado a ser una representación de la realidad misma que trató de describir".
"Wissenskunst" (literalmente, "el conocimiento del arte") es un término alemán que Thompson acuñó para describir su propia obra. En contraste con Wissenschaft, el término alemán para la ciencia, Thompson define Wissenskunst como "el juego del conocimiento en un mundo de graves procesadores de datos."
Como la ficción y la música se acercan cada vez más cerca a la reorganización de los conocimientos, el ámbito del saber esta cada vez más relacionado con el del arte. Nuestra cultura está cambiando, por lo que los géneros de la literatura y la historia también están cambiando. En una sociedad agrícola-guerrero, el género es la épica, una Ilíada. En una sociedad industrial-burguesa, el género es la novela, Moll Flanders. En nuestra sociedad electrónica, cibernética, el género es Wissenkunst: el juego del conocimiento en un mundo de graves procesadores de datos. Las ficciones académicas de Jorge Luis Borges, o las revisiones de los inexistentes libros de Stanislaw Lem, son ejemplos de nuevas formas de arte de una sociedad en la que la humanidad vive, no inocentemente en la naturaleza ni la confianza en las ciudades, pero apocalíptico en una civilización en un punto de inflexión con el universo. En un momento como este el escritor se convierte en un profeta, el compositor de un mago, y el historiador en un bardo, una voz que recuerda antiguas identidades.
Aclamado trabajo editado en 1981 con el título The Time Falling Bodies Take To Light (La caída del tiempo de los cuerpos hacia la luz): Aquí trata acercca de la mitología, la sexualidad y los orígenes de la cultura, Thompson critica las pretensiones arrogantes de la sociobiología de Edward Osborne Wilson, que intentó subsumir las humanidades a la biología evolutiva. Thompson luego de un revisar y criticar la erudición en el surgimiento de la civilización desde el Paleolítico hasta la "época histórica", analiza los supusiciones y prejuicios de los diversos antropólogos e historiadores que han escrito sobre el tema, y, para pintar un cuadro más equilibrado, demuestra la tarea del historiador como más similar a la del artista y poeta que a la del científico.
Debido a que la humanidad se han separado de la naturaleza, el sujeto del objeto, los valores de los análisis, el conocimiento de los mitos, y las universidades del universo, es sumamente dificultoso para cualquier pero resulta más accesible para un poeta o un místico entender lo que está pasando en el pensamiento holístico y creador de mitos de la humanidad en la era de hielo. El lenguaje que usamos para hablar del pasado habla de las herramientas, los cazadores, y los hombres, cuando todas las estatuas y pinturas que descubrimos nos grita que la humanidad en Edad de Hielo fue una cultura del arte, el amor por los animales, y las mujeres.
Thompson considera la religión en la Edad de Piedra expresada en las figuras de Venus, las pinturas de la Cueva de Lascaux, Çatal Hüyük, y otros artefactos formadas a principios del chamanismo. Él sostiene la tesis de una manera de concebir la humanidad que se propagó por todo el mundo y se dividió en culturas separadas, esta Religion Madre de todas las religiones chamánicas se convirtió en las diversas tradiciones esotéricas y religiones del mundo. El uso de este modelo está comprendido dentro del análisis de la mitología egipcia, los himnos sumerios, la Epopeya de Gilgamesh, el culto de Quetzalcóatl, y muchas otras historias, mitos y tradiciones. Thompson hace mención a menudo acerca de Kriya Yoga y Yoga-nidra a lo largo de estos análisis, y esta parece ser la tradición espiritual con la que se siente más cómodo.
En su trabajo de 1996 Coming into Being: Artifacts and Texts in the Evolution of Consciousness, Thompson ha seguido un criterio que fue similar a su libro de 1981. Sin embargo una diferencia notable es que el trabajo de 1996 es influenciado por la obra de Jean Gebser sobre los fenómenos culturales. Obras y autores analizados incluyen el Enuma Elish, homero, Hesíodo, Safo, el libro de los jueces, el Rig Veda, el Ramayana, los Upanishads, el Bhagavad Gita, y el Tao Te Ching. Thompson analizó estos trabajos usando el vocabulario de la teoría cognitiva contemporánea y la teoría del caos, así como las teorías de la historia. Una versión de bolsillo de esta obra fue lanzado en 1998.
La frase "Coming into being" ("devenir hacia el Ser") es una traducción del término griego "gignesthai", de la cual la palabra génesis se deriva.
En su libro publicado en 2004 Self and Society: Studies in the Evolution of Consciousness: profundiza en la evolución de la conciencia, y en colaboración con el matemático Ralph Abraham, emparentado temas relacionados con las estructuras de Gebser a los períodos en el desarrollo de las matemáticas (aritmética, geométrica, algebraica, dinámico y caótico) y en la historia de la música.
Considera a la novela "estilísticamente experimental" Finnegans Wake de su compatriota irlandés James Joyce, como "la novela definitiva, de hecho, el último libro," y también como el trabajo artístico culminante de la modernidad y de la mentalidad racional. Thompson está fascinado por Los Angeles, donde creció, y Disneyland, que él considera como la esencia de Los Angeles. También ha escrito un libro de tratamiento de la longitud del Levantamiento de Pascua de 1916.
Thompson ha criticado la crítica literaria posmoderna, la inteligencia artificial, el futurismo tecnológico de Raymond Kurzweil, la filosofía contemporánea de las teorías de la mente de Daniel Dennett y Paul Churchland, y la cosmogonía astrobiológica de Zecharia Sitchin. [Editar] puntos de vista políticos
Es así también como cree que cuando George W. Bush asumió la presidencia, "... los Estados Unidos fue tomado por un golpe de estado organizado por el ala neoconservadora del Partido Republicano". [9] Se ha criticado duramente el gobierno de Bush:
Thompson cree que cuando George W. Bush asumió la presidencia, "... los Estados Unidos fueron por un Golpe de estado organizado por el ala neoconservadora del Partido Republicano". Ha criticado duramente el gobierno de Bush:
Fundó la Lindisfarne Association, en un intento de ayudar a marcar el comienzo de lo que Jean Gebser se refiere a la estructura integral de la conciencia, y para servir como una alternativa a las fuerzas de la desintegración cultural que podría llevar la civilización a una nueva edad oscura. (Lindisfarne toma su nombre de un monasterio irlandés Viking-la amenaza de la Edad Media occidental de Europa.) En libros recientes, ha expresado dudas de que una Edad Oscura se ha evitado.
El segundo libro de Thompson,At the Edge of History, fue revisado en el New York Times por Christopher Lehmann-Haupt en marzo de 1971.
Su libro de 1974 Passages About Earth fue revisado por el crítico, quien escribió:
De qué manera vamos a ir? El autor opta por la evolución. Aunque este optimismo es tan bienvenido como raro en estos días, se basa principalmente en el misticismo y los indicios de una "nueva cultura planetaria", que comparte con Thompson el filósofo Teilhard de Chardin y el escritor de ciencia ficción Arthur C. Clarke. Esta no es una fina capa de hielo epistemológica ni siquiera para un patinador tan rápido como Thompson. De hecho, los lectores incrédulos pueden bajar el libro después de la primera referencia a "our lost cosmological orientation" (nuestra orientación cosmológica perdida). De acuerdo con ella o no, magical mystery tour es siempre fascinante y mágico viaje hacia el potencial humano.
Su libro de 1981 The Time Falling Bodies Take To Light: Mythology, Sexuality, and the Origins of Culture fue revisado en el Book Review del New York Times por Christopher Lehmann-Haupt. Lehmann-Haupt llegó a la conclusión:
En The Time Falling Bodies Take To Light: Mythology, Sexuality, and the Origins of Culture William Irwin Thompson ha pasado parte del camino hacia el rescate de la mística de sus amigos occidentales. Pero solo una parte del camino.
En su libro "2012: El retorno de Quetzalcóatl Pinchbeck", Daniel se refiere a Thompson como crítico cultural, un místico, un yogui practicante, "uno de los pocos intelectuales modernos para apreciar la obra de Steiner", y uno de un pequeño número de pensadores originales que no sólo entiende nuestro actual callejón sin salida, sino también se da cuenta de que esta no es toda la historia. Algo más se está llevando a cabo, así, un movimiento sideral de la conciencia nos devuelve a niveles de conciencia negados y reprimidos por el empuje de nuestra civilización materialista actual. Esencial proceso, de acuerdo con Thompson, es un cambio en nuestra comprensión del mito. Podemos cambiar "de una sensibilidad posmoderna en la que el mito es considerado como un sistema absoluto y autoritario del discurso de una cultura planetaria en la que el mito es considerado como isomórficos, pero no idéntica a las narraciones científicas".
La obra de Thompson también ha influido en tales críticos culturales como John David Ebert, Leonard Shlain, Rushkoff Douglas y John Lobell
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