x
1

George Gurdjieff



George Ivánovich Gurdjieff (en griego, Γιώργος Γεωργιάδης, en armenio, Գեորգի Գյուրջիև, en ruso, Георгий Иванович Гюрджиев, Gueorgui Ivánovich Giurdzhíyev Alexándropol, 14 de enero de 1866Neuilly-sur-Seine, 29 de octubre de 1949), conocido como George Gurdjieff, fue un maestro místico, escritor y compositor de origen ruso, quien se autodenominaba "un simple Maestro de Danzas [cita requerida]

George Gurdjieff nació a finales del siglo XIX en la Armenia del entonces Imperio ruso, su principal obra fue dar a conocer y transmitir las enseñanzas del cuarto camino en el mundo occidental.[cita requerida] Una personalidad misteriosa y carismática, con un agudo sentido crítico, y una elevada cultura tradicional, acaparó la atención de muchos, guiándolos hacia una posible evolución espiritual y humanitaria. Falleció el 29 de octubre de 1949 en Neuilly-sur-Seine, Francia.[cita requerida]

Según los autores[1]​ que han estudiado su obra, sus planteamientos constituyen un conjunto de ideas interrelacionadas muy innovadoras, que tienen el objetivo de producir la evolución consciente en el hombre.

Nació en la actual Armenia (frontera turco-rusa), en Alexándropol (un barrio griego de la provincia de Kars), territorio bajo dominación otomana, aunque conquistado en 1878 por los rusos durante la Guerra Ruso-Turca. La fecha de su nacimiento es incierta (01/01/1866). Los biógrafos no se han puesto de acuerdo con este dato, ya que también se señalan otros años (1872, 1873 y 1877). Su madre era armenia y su padre, un pastor y carpintero de origen griego (Ioannas Giorgiades). Gurdjieff tuvo una infancia difícil. Su familia se mudó a la ciudad de Kars cuando él era niño.[cita requerida]

Por su origen mixto, hablaba varios idiomas: ruso, turco, griego y armenio. En Kars, el padre Borsch (amigo de su padre), de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se hizo cargo de su enseñanza durante su juventud.[cita requerida]

En 1890, se afilió a las sociedades secretas de Armenia que luchaban contra la dominación del Imperio otomano y se aprovechó de estos vínculos para llevar a cabo ciertas investigaciones de índole personal en el campo de lo desconocido. Dos veces sufrió heridas de bala, una de las cuales por poco lo mata. Lo llevaron a un lugar donde, según Gurdjieff, las condiciones eran ideales para su recuperación.[2]

Poco se sabe de su juventud hasta 1912, pese al relato autobiográfico que se encuentra en uno de sus libros, Encuentros con hombres notables. Realiza un viaje por Asia, en el curso del cual conoce a varias personas con las que forma un grupo: «Los buscadores de la verdad». Continúa recorriendo lugares y absorbiendo conocimientos durante varios años. El viaje fue crucial para la recolección de las tradiciones.[cita requerida]

Formulación de la doctrina del cuarto camino, que se origina en diversas tradiciones (budismo, sufismo, hinduismo, cristianismo ortodoxo oriental) y en la teosofía. Hay tres caminos: el camino del fakir, el del monje y el del Yogi. Más allá de estos tres caminos, hay un cuarto camino. Según Gurdjieff, esta idea data de tiempo inmemorial y no es una idea original suya. El cuarto camino nunca empieza en un nivel inferior al de un buen padre de familia, porque requiere la responsabilidad de una persona que vive en el mundo y se enfrenta a los quehaceres cotidianos sin la necesidad de abandonar el mundo, como sucede en los otros tres caminos. El cuarto camino requiere que la persona trabaje sobre el intelecto, las emociones y el cuerpo físico. En el cuarto camino, la función sexual es la más importante. Según Gurdjieff, la energía sexual es la más poderosa que produce el organismo, sin la sublimación de la cual no se puede lograr nada.[3]

En 1912, llega a Moscú luego de pasar más de 20 años de travesías, donde comienza a reunir un grupo de alumnos y forma el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre. Conoce a la condesa Julia Ósipovna Ostrowska, quien como prima de Alejandra era dama de la corte real de los Románov. Ella era rusa de origen polaco, y sus padres fueron Ósip Ostrowski y Marie Fédérowska Misich.[4]

En 1914, aparece Vislumbres de la verdad, el primer relato (anónimo) sobre el pensamiento de Gurdjieff (bajo su supervisión).[cita requerida]

En 1915, conoce a Peter Demianovich Ouspensky, pero luego los contactos entre ambos son esporádicos. Ouspensky se convirtió más tarde en el principal difusor del cuarto camino en occidente (EUA y Europa).[cita requerida]

El grupo de estudiantes se desplaza debido a la Revolución rusa. En 1917 viaja hacia Essentukí (Cáucaso) y se produce una segunda fundación del Instituto. Luego, en 1919, el grupo (la señora J. O. Ostrowska, los Stjoernval y los De Hartmann, más Alexandre y Jeanne de Salzmann) parte hacia Tiflis (Georgia), donde se produce una tercera fundación del Instituto. Después, por problemas políticos, parten hacia Constantinopla, donde son recibidos por Ouspensky. Pasado un tiempo, se separan, y el grupo viaja a Berlín y luego a Londres, sin buenos resultados, y finalmente se asientan en París.[cita requerida]

En 1922, compran el Château du Prieuré (Fontaine Blue) a la viuda de Maitre Labón, el abogado de Dreyfus, cerca de Fontainebleau, en París, donde se reabre su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre. Acondicionan la mansión para poder realizar sus prácticas (con un gimnasio y un teatro) y aparece la casa de estudios (Study House). Ellos son los «filósofos del bosque». Los esposos Salzmann se encargan de la "publicidad" de Gurdjieff en los círculos franceses.[cita requerida]

A fines de 1923, se estrenan públicamente, en el Théâtre des Champs-Élysées, los «movimientos y danzas sagradas» con el nombre de La lucha de los magos, que se practicaban en la casa y con éxito impresionan al público.[cita requerida]

En 1924, viaja a EUA con la compañía de danzas, haciendo presentaciones en Nueva York y Chicago. Alfred R. Orage (editor, autor y filósofo inglés) es el nexo con Norteamérica, y a partir de este momento, varios personajes del nuevo continente siguen a Gurdjieff.[cita requerida]

De vuelta a París, sufre un grave accidente automovilístico. Restringido en sus actividades, se dedica a escribir (1924-1935) con la colaboración administrativa y editorial de Olga de Hartmann y de A. R. Orage.[cita requerida]

En 1926, su esposa muere por un cáncer avanzado. La situación del instituto es crítica y les cuesta mucho mantenerlo. Varios discípulos se alejan y siguen propagando las enseñanzas de Gurdjieff.

Ya habían pasado más de 10 años, y en 1933 abandonan la mansión que ya no podían costear. Ahora Gurdjieff se instala en un pequeño departamento en París, desde donde continúa con sus enseñanzas hasta su muerte.[cita requerida]

En 1934, fallece Alfred R. Orage.

Continúa viajando por los Estados Unidos; algunos alumnos suyos lo van siguiendo y otros se alejan. Con esfuerzo, se las arreglan para sobrepasar las dificultades de la Segunda Guerra Mundial. Ouspensky se refugia en Estados Unidos, desde donde sigue con la difusión del cuarto camino sin autorización de Gurdjieff. En el libro In Search of PD Ouspensky, del investigador Gary Lachman, se recogen declaraciones que prueban el rechazo final de Ouspensky al sistema del cuarto camino, cuando, al ser interrogado sobre si él había abandonado definitivamente el sistema de Gurdjieff, respondió: es que "no hay ningún sistema".[cita requerida]

En 1947 fallece Peter Ouspensky. Por encargo de la viuda, Sofiya Ouspensky, el grupo de alumnos que éste tuvo en Inglaterra entra en contacto directo con Gurdjieff en París. También fueron bienvenidos los alumnos de Bennett, venidos desde Londres. Así, el piso de Gurdjieff se atiborraba de gente que lo acompañaría hasta sus últimos días... Sin embargo, John G. Bennett, en su libro autobiográfico Witness, explica que Ouspensky estaba decepcionado con Gurdjieff y su sistema, pensaba que este carecía de algún elemento clave y sin el cual no podía dar ningún resultado, y esperaba que, con la apertura de sus conferencias, podría atraer el interés de algún maestro que mantuviese el contacto con la verdadera fuente, entendiendo que Gurdjieff no era la respuesta.[cita requerida]

Para 1949, ya había arreglado la publicación de la primera serie (Relatos de Belcebú a su nieto) en Londres y Nueva York. El 29 de octubre de ese año muere en el hospital, en Fontainebleau, y es enterrado junto a su madre y su esposa.[cita requerida]

Mediante la publicación de libros hechos por ellos mismos, los alumnos de Ouspensky y Gurdjieff continuaron difundiendo las enseñanzas de sus maestros.[cita requerida]

El sello Naive ha completado en el año 2001 la publicación del conjunto de la obra pianística de Gurdjieff-De Hartmann en 9 CD.

El verdadero significado del trabajo de Gurdjieff es fuente de discusión. Igualmente es reconocido como un maestro carismático, que fundamentalmente desarrolló un conjunto de atrayentes ideas místicas y esotéricas.[cita requerida]

Gurdjieff introdujo y diseminó algunas de sus ideas al mundo occidental. Ha sido y es motivo de debate si éstas habrían sido producto de su mera maquinación con el fin de lucrarse y ganar fama o bien si realmente fueron originadas por él mismo en base a sus investigaciones sobre métodos y enseñanzas elaboradas por sociedades secretas o esotéricas, que datarían de tiempos inmemoriales, para preservar conocimientos arcanos y supuestamente beneficiosos para facilitar el desarrollo de las potencialidades humanas, como un estado superior de conciencia y la prolongación de ésta más allá de la muerte.[cita requerida]

Gurdjieff supo cautivar y atraer la atención de personalidades prominentes de su tiempo que decidieron estudiar sus difíciles métodos y parece ser que lo hicieron con seriedad y por largos periodos de tiempo, como ejemplo se puede citar el escritor y ensayista francés René Daumal; también es el caso del famoso arquitecto norteamericano Frank Lloyd Wright. Remedios Varo, Eva Sulzer y Leonora Carrington eran también seguidoras de su doctrina, impartida por su discípulo Ouspensky.[5]

Tanto Gurdjieff como sus métodos, a pesar de muchas vicisitudes y de sus detractores, cuentan con muchas publicaciones y exhibiciones en diferentes partes del mundo. Incluso se ha filmado una película que describe la búsqueda, casi arqueológica, que emprende Gurdjieff en pos de la verdad, que él se proponía encontrar en los conocimientos y tradiciones que atesorarían los antiguos templos y monasterios del Asia, además de sus interacciones con personajes con quienes él se encontró a lo largo de esta travesía; el film se basa en la segunda serie de sus escritos y comparte el mismo nombre: Encuentros con hombres notables, película dirigida por Peter Brook.[6][7]

Gurdjieff presenta conceptos en Europa Occidental, como por ejemplo el Eneagrama del cuarto camino, que fueron muy poco difundidos dentro de ésta, ya sería por cuestiones políticas o por motivos religiosos.[cita requerida]

Sin embargo, las investigaciones de Gurdjieff que parecieran carecer de continuidad, es decir, que no se habrían desarrollado; han encontrado en Sudamérica dos líneas de expansión para las enseñanzas del eneagrama:

Esta línea la empieza Claudio Naranjo (Chile) a partir de las enseñanzas de Oscar Ichazo (Bolivia):

"Ichazo investigó y sintetizó los numerosos elementos del eneagrama hasta que, a comienzos de los años cincuenta, descubrió la conexión entre el símbolo y los tipos de personalidad… en 1970, el famoso psiquiatra Claudio Naranjo, que estaba desarrollando un programa de terapia gestalt en el Instituto Esalen de Big Sur (California), y un buen número de otros pensadores del movimiento de potencial humano, viajaron a Arica (Chile) para estudiar con Ichazo... Naranjo se interesó en hacer la correspondencia entre los tipos del eneagrama y las categorías psiquiátricas que él conocía, y comenzó a ampliar los breves esquemas de Ichazo sobre los tipos". [8]

Los eneatipos del símbolo sagrado eneagrama son un desarrollo de Claudio Naranjo en base a la idea de Oscar ichazo; pero Naranjo de adolescente había conocido a Gurdjieff, recordándolo como “un verdadero maestro espiritual que me hizo saber que había personas que sabían, en el más pleno sentido de la palabra” y reconoce “fue a través de Gurdjieff que nos llegaron por primera vez públicamente noticias de este cristianismo esotérico con raíces pre-cristianas babilónicas (una influencia transmitida a través de la espiritualidad Irania) y que él caracterizó como un «cuarto camino» entre las formas de espiritualidad clásica. El eneagrama es una construcción geométrica simbólica que se ha dicho emblemática de esta tradición…”[9]

Esta línea la desarrolla Abdul Karim Baudino (Argentina), que retoma las enseñanzas de los Maestros Sufis de los que aprendió Gurdjieff.

Baudino toma la explicación que le dio el movimiento de difusión occidental del símbolo que psicologizó el Espíritu llevando las enseñanzas a su posición inicial donde el Eneagrama adquiere verdadero significado de fuerza cuando se espiritualiza la mente.[10]

A pesar de lo antes dicho, el trabajo de Gurdjieff no se basa exclusivamente en aspectos metafísicos o esotéricos. Lo metafísico y lo místico son características propias de la obra de Gurdjieff, pero estos aspectos no constituyen todo su trabajo y esencia. También incluye enseñanzas sobre el hombre y su relación con la vida material.

Descendientes de sus discípulos como Nathalie de Salzmann de Etievan, diseñaron un modelo educativo teórico.[11]​ En este contexto, el Sistema de Gurdjieff intenta ser aplicado para educar mentes pequeñas. Se pretende que el pequeño "desarrolle" lo que Gurdjieff consideraba las principales esferas del ser: el cuerpo, el intelecto y las emociones.

En América Latina hay varios colegios que siguen el método Etievan, basado en la información de Gurdjieff. Esta información va dirigida a adiestrar en niños y jóvenes su conciencia, llevándolos a "amar su trabajo, a esforzarse, a conocerse, a desarrollar su voluntad, a responsabilizarse por sus actos asumiendo las consecuencias de éstos, a expresar su sentir, a buscar la verdad dentro de su ser, a centrar su atención y a formar su conciencia, para cada día ser mejores y poder enfrentar las vicisitudes de la vida de una manera positiva".

Se considera que el Sistema de Gurdjieff puede tornarse peligroso si se aplica incorrectamente. Gurdjieff mismo advirtió esto en varias ocasiones. A pesar de los peligros, muchas escuelas continúan captando nuevos discípulos manteniendo un halo de misterio y atractivo para los incautos o interesados en el tema.

Otros discípulos señalan que una verdadera escuela de cuarto camino no hace demasiada publicidad, sino que debe ser encontrada. Esta es considerada la primera condición para poder entrar. El psiquiatra británico Anthony Storr, incluye un capítulo sobre Gurdjieff y su trabajo en su libro intitulado en inglés "Feet of Clay: Saints, Sinners, and Madmen".[12]

A principios de los 70s, había una escuela de Gurdjieff en la isla caribeña de Carriacou que funcionaba como granja y monasterio, siguiendo los preceptos espirituales de Gurdjieff, pero fue destruida por la intervención del gobierno comunista de Cuba después de la revolución de 1977.[13]

Gurdjieff sostuvo que existen tres caminos principales para llegar a desarrollar los poderes latentes del hombre: el camino del faquir, el camino del monje y el camino del yogui, cada uno de los cuales requiere que el candidato abandone el mundo para poder hallar el sendero luminoso. Gurdjieff asegura que todos los demás caminos artificiales que existen en Occidente no conducen a nada ni llevan a ninguna parte, y de no ser porque existe un cuarto camino, la gente de Occidente no tendría la menor oportunidad para desarrollarse internamente. Las escuelas de cuarto camino ofrecen al ser humano común y corriente la oportunidad de un desarrollo interno en los aspectos físico, intelectual y emocional, en el mismo ambiente cotidiano en que vive.[14]



Escribe un comentario o lo que quieras sobre George Gurdjieff (directo, no tienes que registrarte)


Comentarios
(de más nuevos a más antiguos)


Aún no hay comentarios, ¡deja el primero!