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Jane Leade



Jane Ward Leade (marzo de 1624 – 19 de agosto de 1704) fue una teóloga cristiana mística nacida en Norfolk, Inglaterra. Sus visiones espirituales, expresadas en una serie de publicaciones, fueron centrales en la fundación de la filosofía para la Sociedad Filadelfiana en Londres.

Jane Leade provenía de una familia acomodada, y tuvo una crianza cómoda. A los 15 años reclamó haber tenido una visión durante una reunión de Navidad en que una voz angelical la instó a dejar la frivolidad y perseguir lo espiritual. A pesar de jurar hacerlo, la fase próxima de su vida fue convencional. Se casó afortunadamente con un primo segundo, un mercader, y tuvieron cuatro hijas. Su matrimonio de 27 años fue extremadamente estable, pero cuándo murió, quedó absolutamente carenciada y sin dinero en Londres.[1]

En ese tiempo, aun así, tuvo su primera visión de la "Virgen Sofía", el Aspecto Femenino de Dios que está descrito en el Libro de Proverbios en la Biblia, quién prometió desvelar los secretos del universo a ella. Leade se declaró 'Novia de Cristo' y procedió a transcribir sus visiones subsiguientes de la misma manera que su predecesora, Hildegarda de Bingen. Su producción final reunió muchos volúmenes de misticismo visionario.

En 1663 Jane conoció a John Pordage. En 1668, Jane se unió a un pequeño grupo inglés Behmenista dirigido por John Pordage, un sacerdote anglicano quién había sido expulsado de su parroquia en 1655 debido a disidencias, pero fue restablecido en 1660 durante la Restauración inglesa.[2]​ Leade quedó en ese grupo después de la muerte de su marido en 1670, y esto también le hizo empezar a mantener su diario espiritual, el cual más tarde sería publicado como Fuente de Jardines.[3]​ Casi en la miseria después de la muerte de su marido, Leader se unió a la familia Pordage en 1674 y permaneció allí hasta su muerte en 1681. Leade asumió el liderazgo de ese grupo después de fallecer Pordage, y en 1694, el grupo se convirtió en la Sociedad Filadelfiana para el Avance de la Piedad y Filosofía Divina (los filadelfianos).[4]​ Sus escrituras y visiones formaron el núcleo de ideas y objetivos espirituales del grupo. Rehusaron la idea de ser una iglesia, prefiriendo la de sociedad de plazo, y ninguno de los miembros cesó sus afiliaciones en iglesias convencionales. En conjunto, las ideas del grupo fueron interpretadas como similares al Panteísmo, con respecto a la creencia en la presencia de Dios en todas las cosas, y con un componente no dualista, pues también creyeron en la presencia del Espíritu Santo en cada cosa y que todo el mundo es alma, y que uno puede devenir iluminado por vivir una vida virtuosa buscando la Verdad a través de la cordura de Dios.

El movimiento floreció hasta principios del siglo XVIII cuándo, al morir Leade en 1704, su afiliación empezó a disminuir. Brevemente revivió en 1706 cuándo hubo reuniones con los franceses Camisards, y luego se apagaron. No obstante, tiene acólitos en Europa y América. El legado de Leade fue espiritual y literario pudiendo ser encontrado en el pietismo radical alemán, particularmente en los moravianos bajo Nicolaus Ludwig Zinzendorf, en el romanticismo alemán, y en los trabajos de Emanuel Swedenborg, William Law y William Blake.[5]​ A pesar de ya no ser oficialmente un grupo funcional, muchas de las visiones de la Sociedad Filadelfiana y sus escrituras, particularmente aquellas de Jane Leade, han influido en ciertos grupos de Behmenistas, Pietistas, Pietistas radicales, cristianos místicos, y cristianos esotéricos, como la Sociedad de la Mujer en el Desierto (dirigido por Johannes Kelpius), el Ephrata Cloister, y la Sociedad de Armonía, entre otros.

Su visión espiritual, a pesar de que mucho de lo propio, era similar a lo expuesto por Jakob Böhme (1575–1624), cuyas escrituras influyeron a John Pordage, el fundador del agrupamiento que devendría en la Sociedad Filadelfiana bajo el liderazgo de Leade. Como otras mujeres cristianas místicas, por ejemplo Juliana de Norwich, Margery Kempe e Hildegarda de Bingen, su espiritualidad tiene un elemento femenino fuerte, siendo la Sophia, o Cordura de Dios, un recurrente tema en su escritura.

Sus escritos cubren muchos de los misterios cristianos: la naturaleza de Cristo, la redención del Hombre a través de un regreso a Dios, la existencia de la Sophia, el Apocalipsis y la posibilidad de la Ascensión. El alcance de su trabajo ha dibujado comparaciones con la Cábala, la Gnosis, los Alquimistas, e incluso los Rosacruces en su creencia en la presencia de Dios en todas las cosas (Panteísmo) y la existencia del Espíritu Santo en cada alma (No dualismo).

Alrededor de 1694, devino en una cristiana universalista, rehusando la "doctrina que ha sido predicada de una inacabable miseria y tormento", que había tenido "poco efecto en asustar o aterrar desde su discurso del mal." Creía que el castigo después de la muerte era purgativo, no punitivo.

Publicó:[6]

Otros trabajos:



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