Tenedor de Hume

En filosofía, el tenedor de Hume es el nombre por el que se conoce a una de las distinciones que hace David Hume sobre los razonamientos demostrativos y probables.

La primera distinción es entre dos áreas diferentes del estudio humano:

Todos los objetos de la razón humana pueden naturalmente ser divididos en dos tipos: "Relaciones de Ideas" y "Cuestiones de Hecho". Del primer tipo están las ciencias de la geometría, álgebra y aritmética ... Las que son conocibles por la mera operación del pensamiento... Las cuestiones de hecho, son los segundos objetos del intelecto humano, y no nos permiten cerciorarnos de la misma manera ni es nuestra evidencia de su verdad por muy grande que sea, semejante a las anteriores - Investigación sobre el entendimiento humano

El Tenedor de Hume es indicado a menudo de tal manera en que el conocimiento se divide en dos tipos:

En la terminología moderna, los miembros del primer grupo de conocimientos son conocidos como Proposiciones Analíticas y los miembros del segundo como Proposiciones Sintéticas. Esta terminología proviene de Kant en su introducción de la crítica de la razón pura.

Hume quiere demostrar que la certeza no existe en las ciencias.

Hume señala que los estados del segundo tipo nunca pueden ser completamente certeros, debido a que la falibilidad en nuestros sentidos. Siempre es lógicamente posible que cualquiera de las cosas que conocemos sobre el mundo sean falsas.

Hume reclama que nuestra creencia en la relación causa / efecto entre eventos, no se erige en la razón, sino que meramente en el hábito y la costumbre.

Supongamos que uno dice: "Cada vez que alguien en la tierra suelta de una roca, cae". Si bien, podemos aceptar que en todos los casos hasta el momento, cuando una roca fue soltada siempre se cayó, esto no nos da ninguna razón para pensar que en el futuro, las rocas caerán cuando estén en las mismas circunstancias. Las cosas de este tipo se basan en el futuro conforme a los mismos principios que regían en el pasado. Pero eso no es algo que podemos conocer sobre la base de la experiencia pasada, todo lo que la experiencia puede decirnos es que en el pasado, el futuro era similar al pasado.

Hume señala que las relaciones de ideas pueden ser usadas solamente para probar otras relaciones de ideas, y no significan nada fuera del contexto de cómo son relato el uno del otro, y por lo tanto no nos dicen nada del mundo. Mientras algunos filósofos más tempranos (más notablemente Platón y Descartes) sostuvieron que enunciados lógicos como "un triangulo equilátero tiene tres lados iguales" figuran en la realidad más formal, puesto que son siempre verdaderas e inmutables, Hume sostuvo que, si bien son ciertos, éstos no figuran en la realidad formal, pues la verdad del conocimiento se basa en las definiciones de las palabras en cuestión, y no en las cosas reales del mundo, ya que no hay tal cosa como un verdadero triángulo o la igualdad exacta de longitud en el mundo. Así, por esta razón, las relaciones de ideas no pueden ser usadas para comprobar cuestiones de hecho.

Los resultados suscitados por Hume como consecuencias de su "tenedor" son drásticas. De acuerdo con él, las relaciones de ideas pueden ser probadas con certeza (usando otras relaciones de ideas), sin embargo, ellas no significan nada sobre el mundo; a partir del hecho de que no signifiquen nada sobre el mundo, las relaciones de ideas no pueden ser usadas para comprobar cuestiones de hecho. Es por esto, que las cuestiones de hecho no son certeras y no pueden ser usadas para probar nada.

Si es aceptado, el Tenedor de Hume quita el sentido a probar la existencia de Dios como una cuestión de hecho. Si Dios no es literalmente hecho de cosas físicas, y no tiene un efecto observable en el mundo, sucede que el argumento sobre Dios no es una cuestión de hecho. Sin embargo, un relato sobre Dios, debe ser una relación de ideas. En este caso, si probamos la frase: "Dios existe", no nos dice realmente nada del mundo, es solo jugar con palabras. Es fácil ver cómo el tenedor de Hume anula el argumento causal y el argumento ontológico para la existencia de un Dios no-material. A pesar de eso, esto no significa que la validez del tenedor de Hume implique que Dios definitivamente no existe, solamente implica que la existencia de Dios no puede ser probada como una cuestión de hecho sin una evidencia mundana.