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Salman Rushdie



Salman Rushdie (en cachemir अहमद सलमान रुशदी (Devanagari), احمد سلمان رشدی (Nastaʿlīq) Bombay; 19 de junio de 1947) es un escritor y ensayista indio-británico, cuyas dos novelas más famosas son Hijos de la medianoche (Midnight's Children, 1981) y Los versos satánicos (The Satanic Verses, 1988). Su estilo ha sido comparado con el realismo mágico hispanoamericano, y la mayor parte de sus obras de ficción han suscitado varias polémicas por su crítica a las diferentes ideologías políticas y sociales.

Ahmed Salman Rushdie nació en Bombay el 19 de junio de 1947, solo dos meses antes de que la India se independizase del dominio colonial británico,[1]​ en una acomodada familia de cachemires de cultura musulmana, aunque su padre, Anis Ahmed Rushdie —un hombre de negocios que había estudiado en Cambridge[2]​ no era creyente.[3]​ Su madre, Negin Butt, era maestra. En su hogar se hablaba tanto inglés, la principal lengua de cultura de la joven nación india, como urdú.[1]

El apellido “Rushdie” fue una invención de Anis, el cual adoptó por su admiración a Ibn Rush (“Averroes” en occidente) por considerar al filósofo como un pensador a la vanguardia del argumento racionalista contra el literalismo islámico.[4]

A los trece años, en enero de 1961, Rushdie fue enviado por sus padres al Reino Unido, donde estudió en Rugby School, uno de los más prestigiosos internados británicos. Allí fue atormentado por sus compañeros a causa de su origen indio y de sus escasas dotes deportivas.[2]​ Más tarde estudió en el King's College de la Universidad de Cambridge, donde obtuvo la maestría en historia en 1968 especializándose en temas islámicos.[5]

Antes de ser escritor, Rushdie se desempeñó como publicista en diferentes agencias, la influencia de esta experiencia se puede ver en sus obras. En Los versos satánicos se pueden leer algunas como "Send your voice on a magic-carpet to India, no djiins or lamps required" o "SCISSORS- FOR THE MAN OF ACTION, SATISFACTION"[5]

En 2004 se casó por cuarta vez con la conocida modelo y actriz india Padma Lakshmi, de la cual se divorció en 2007.

Miembro del PEN Center de Estados Unidos (lo presidió en 2005-2006[6]​), asociación de escritores perteneciente a PEN Club Internacional.

La primera novela de Rushdie fue Grimus (1975) con la editorial Jonathan Cape, de la cual Liz Calder editora (y fue el primer libro editado por ella) y su agente británica era Deborah Rogers. Grimus no tuvo gran impacto. Rushdie cree que se equivocó de método y la repudia como trabajo mal realizado.Según Miguel Saénz aunque intentó convencer al autor de traducir la novela al español, este se ha negado a dar su aprobación[5]​.

Su siguiente obra, sin embargo, lo catapultaría a la fama. En 1980, la novela Hijos de la medianoche, una de las obras de ficción en inglés más importantes y conocidas del siglo XX, marcó un hito en la narrativa india en lengua inglesa y le valió el Premio Booker, el galardón literario más prestigioso del Reino Unido, en el año 1981. En 1993, esta obra fue premiada con el llamado Booker of Bookers, premio concedido al mejor de todos los libros galardonados con el Premio Booker en sus primeros 25 años de existencia. Años después Joan Bakewell reveló que temía que Malcom Bradbury intentará convencer al resto de jurados a votar por El hotel blanco de D.M. Thomas, sin embargo, Bekewell con otros miembros del jurado se mantuvieron firmes en la decisión de votar por Hijos de la medianoche. La votación quedó 3-2 a favor de Rushdie[4]​. Hijos de la medianoche es considerada por muchos como la mejor obra de Rushdie hasta la fecha, y una de las grandes obras de la literatura universal.

La novela narra la historia de un niño con poderes paranormales que nace precisamente en la medianoche del 15 de agosto de 1947, en el momento exacto de la independencia de India y Pakistán. El libro provocó una cierta controversia en la India por contener referencias consideradas despectivas hacia la entonces primera ministra Indira Gandhi.

La BBC TV intento adaptar Hijos de la medianoche a una miniserie de cinco capítulos, pero la complejidad de la novela dificultó la realización del guion, además de contar con poca disposición política. El 29 de junio de 2018, Netflix ha anunciado que hará una adaptación original de la novela.[7]

Dos años después, se publicó Vergüenza (Shame). La novela tiene lugar en un país imaginario que coincide con Pakistán, en donde fue censurada por la crítica que presenta la novela al régimen fundamentalista y militar del general Muhammad Zia-ul-Haq, a Zulfikar Ali Bhutto y su hija Benazir Bhutto, primera ministra de Pakistán recién depuesta[5]​.Vergüenza refleja los sentimientos de rechazo del autor hacia Pakistán cuando hace referencia a este país como “recordando a la Roma de los césares, donde tiranos dementes se acostaban con sus hermanas y nombraban senadores a sus caballos y tocaban lira mientras la ciudad ardía”.[4]

En 1987 publicó La sonrisa del jaguar (The Jaguar Smile: A Nicaraguan Journey), un libro de viajes sobre Nicaragua, país en el que se interesó debido a que Hope Portocarrero, mujer del dictador, se mudó a la misma calle donde vivía el narrador en Londres y, durante algunas semanas tuvo que soportar las fiestas, las aceras ocupadas por los Rolls-Royce y numerosos personajes de la realeza que frecuentaban a Madame Somoza. Hasta cuando Rushdie se mudó y tuvo un hijo exactamente un mes antes del 17 de julio de 1979, cuando los Somoza cayeron y huyeron. Cuando la administración Reagan inició su ofensiva contra los sandinistas, Rushdie se interesó por el tema y en julio de 1986 permaneció durante tres semanas investigando, preguntando, hurgando. Un año después, en 1988, apareció su novela Los versos satánicos, obra que generó gran revuelo cultural y político, le valdría una condena a muerte en un edicto religioso, o fatwa, emitido por el ayatolá Ruhollah Jomeiní, por el supuesto contenido blasfemo del libro.[8]

La novela de Los versos satánicos se desarrolla en Londres y toca el problema del racismo del cual el autor sufrió sus consecuencias cuando estudió en el Rugby School. La novela mezcla la realidad y la ficción para cuestionar parámetros que se creen fijos e invariables como las nociones del bien y el mal. La novela habla de una religión de la “Sumisión” con su profeta Muhammad, el arcángel Gibreel y otras similitudes con la historia del islam. Estos paralelismos se asumieron como blasfemia contra el islam y Mahoma, lo cual trajo consecuencias políticas y culturales sobre la obra y su autor. Los versos satánicos quedó como finalista en el premio Booker de 1988.

Martínez Bernardo rescata el comentario de Rushdie en que Hijos de la medianoche, Vergüenza y Los versos satánicos forman una trilogía, aunque sin un personaje en común, sobre los orígenes del autor, su impresión sobre temas como el de la emigración, la política y la sociedad de cada uno de los mundos donde se desarrolla cada novela.[5]

En 1990 publicó Harún y el mar de las historias (Haroun and the Sea of Stories), obra alegórica infantil que trata los problemas sociales del subcontinente indio. El libro se vio afectado por la polémica de la novela anterior, Viking se negó a publicar el libro. Hubo negociaciones con Random House para publicarlo, pero nunca llegaron a feliz término por las exigencias de la editorial para cambiar partes del contenido a las que Rushdie se negó. Finalmente, el libro fue publicado por Granta Books. El libro recibió el premio del Guilda de Escritores de Gran Bretaña por mejor libro infantil del año.  A esa obra le seguirían el libro de relatos Este, oeste (East, West) en 1994, y las novelas El último suspiro del moro (The Moor's Last Sigh) en 1995, el cual para principios de 1996 una venta de 200 000 ejemplares en tapa dura. Sin embargo, surgieron conflictos en India y el gobierno prohibió la importación en la aduana, pero la editorial Rupa, editorial india, interpuso una demanda lo que obligó al gobierno a levantar la prohibición[4]​. El libro recibió el premio British Book Award y el premio Aristeion de la Unión Europea.

En 1999 publicó El suelo bajo sus pies (The Ground beneath her Feet), Furia (Fury) en 2001. En 2005 se publicó su octava novela para adultos, Shalimar el Payaso (Shalimar the Clown), a la que seguirían La encantadora de Florencia (The enchantress of Florence) tres años después y, en 2010, la infantil Luka y el fuego de la vida (Luka and the Fire of Life).

El estilo de Rushdie ha sido comparado con el realismo mágico latinoamericano, por la mezcla de ficción, magia y no ficción en sus relatos. La mayor parte de sus obras de ficción están ambientadas en el subcontinente Indio y están influidas por las diversas religiones (musulmana,  hinduista y otras), el ambiente socio-político de la India, Pakistán e Inglaterra, países en los que ha vivido, la mezcla de idiomas urdú e inglés. Rushdie logra fusionar la realidad con la magia de los mitos y leyendas del continente indio con tanta naturalidad que lo mágico termina siendo parte de la cotidianidad.

Rushdie en sus escritos siempre ha planteado críticas frente a los gobiernos de los países en los que ha vivido y contra el extremismo religioso. "Nunca me consideré un escritor preocupado por la religión, hasta que una religión empezó a perseguirme", afirma en su artículo El problema de la religión, en el que agrega que el problema no reside solo en el integrismo islámico sino también en el fanatismo cristiano encarnado en la figura de Tony Blair, y en el gobierno estadounidense de George W. Bush.[9]​ Además, se ha mostrado en contra de la ley que prohíba "la incitación al odio religioso", por considerarla extremadamente restrictiva y contraria a la libertad de expresión. Pese a ser votante del laborismo, se ha referido a Blair como un primer ministro autoritario.

Por otra parte, Rushdie ha señalado que una sociedad libre y civilizada debería ser juzgada por su disposición a aceptar la pornografía, y que su situación en la cultura musulmana (censurada y prohibida en varios países) es el resultado de la segregación de sexos y discriminación de las mujeres.

La publicación de Los versos satánicos, en 1988, provocó una polémica inmediata en el mundo musulmán debido a la supuesta irreverencia con que se trata a la figura del profeta Mahoma. India prohibió el libro el 5 de octubre, y Sudáfrica el 24 de noviembre. Al cabo de varias semanas, Pakistán, Arabia Saudita, Egipto, Somalia, Bangladés, Sudán, Malasia, Indonesia y Qatar también habían prohibido la novela.

Debido a las diferencias económicas, Rushdie rompió sus lazos profesionales con Liz Calder y Deborah Rogers, cuando Calder abandonó la editorial Jonathan Cape para cofundar la editorial Bloomsbury. Tomó como representantes a Andrew Wylie, quien inicialmente solo lo representaba en USA y luego pasó a ser su representante mundial, y Gillon Aitken. Así que Rushdie debió buscar una nueva editorial. La oferta más alta para los derechos de publicación la realizó la editorial manejada por Rupert Murdoch, sin embargo, Rushdie la rechazo por el consejo de sus representantes. Finalmente, los derechos de publicación en lengua inglesa se vendieron en Viking el 15 de marzo de 1988, el libro se publicó en Londres el 26 de septiembre.[4]

El 14 de febrero de 1989, un edicto religioso, o fatwa, instando a su ejecución fue leído en Radio Teherán por el ayatolá Ruhollah Jomeiní, líder religioso de Irán. El edicto acusaba al libro de "blasfemo contra el Islam". Además, Jomeiní acusó a Rushdie del pecado de "apostasía", el abandono de la fe islámica que según los ahadiz, o tradiciones del profeta, debe castigarse con la muerte. La acusación de apostasía se debió a que Rushdie a través de la novela afirmaba no creer ya en el islam. Jomeiní hizo un llamamiento a la ejecución del escritor, y también a la ejecución de aquellos editores que publicaran el libro conociendo sus contenidos. A pesar de que Irán ya no busca la ejecución de la fatwa, esta solo podría haber sido revocada por la persona que la emitió, Jomeiní, fallecido en 1989. Por ello, aún hoy en día algunos grupos fundamentalistas consideran que sigue siendo válida independientemente de la postura del gobierno iraní.

Esto tuvo una repercusión en el mundo editorial a nivel global. La editorial Kiepenheuer und Witsch rescindió el contrato e intento cobrar los costes de seguridad. Al final la edición alemana fue publicada por un consorcio de editores, libreros y demás, bajo el nombre de Artikel, método utilizado también por España. En Francia, el editor Christian Bourgois rehusó varias veces sacar la edición en francés, pero finalmente cedió a la presión. A pesar de la prohibición, en varias emisoras piratas en Irán se hacían lecturas de Los versos en farsi. La traducción al turco fue realizada por Aziz Nesin de manera pirata y publicada en el periódico de izquierda Aydinlik.

El procedimiento normal de una edición de cualquier libro es primero sacar la versión en tapa dura y luego lanzar su versión en rústica. Sin embargo, para el caso de Los versos la edición en rústica, planeada para finales de 1989, se demoró en aparecer en el mercado más tiempo del normal, pues Viking se mostraba cauto e intentó postergar su publicación durante el mayor tiempo posible. En el primer año de aniversario de la quema del libro en Bradford, una encuesta realizada a las librerías británicas mostraba que 57 eran partidarias de la publicación en rustica, 27 se oponían y 16 no opinaban. Las primeras ediciones en rústica aparecieron en Países Bajos, Dinamarca y Alemania. Finalmente, la primera edición en rústica se publicó mediante la creación de una sociedad llamada The Consortium, Inc., conformada oficialmente por Gillon Aitken, Andrew Wylie y Salman Rushdie; George Craig, editor de HarperCollins, concedió apoyo económico y administrativo. La primera tirada fue de 100 000 ejemplares.[4]

Rushdie, en Joseph Anton, relata que una publicación en la revista India Today fue "la cerilla que prendió el fuego". El artículo puso de relieve los aspectos "controversiales" de la novela dándole una interpretación imprecisa del contenido del libro. Este artículo fue leído por el parlamentario indio y conservador islámico Syed Shahabuddin, el cual escribió una "carta abierta" titulada "Señor Rushdie, ha hecho usted esto con premeditación satánica"[4]​.

El caso Rushdie no ha sido el único caso donde se censura a un escritor porque sus escritos van en contra de algún régimen político, denuncia alguna irregularidad del Estado o de algún grupo con intereses particulares ni de otras muestras artísticas. Casos de persecución política son los de Boris Pasternark o Aleksandr Solzhenitsyn. El primero de estos, debió renunciar al premio nobel, en 1958, otorgado por su novela Dr. Zhivago, publicada por primera vez en Italia. La novela planteaba una crítica al régimen comunista, por lo que fue acusado de traición.[22]​ Para evitar ser exiliado, Pasternak rechaza el premio “bajo una intensa presión del gobierno soviético debió enviar otra carta: ‘Considerando el significado que este premio ha tomado en la sociedad a la que pertenezco, debo rechazar este premio inmerecido que se me ha concedido. Por favor, no tomen esto a mal’”. La novela de Dr. Zhivago no fue publicada en la Unión Soviética sino hasta 1988.

El segundo autor, Aleksandr Solzhenitsyn estuvo preso en el Gulag y luego fue desterrado acusado de opiniones antiestalinistas. Sus vivencias en el ejército soviético y en el Gulag sirvieron como fuente de inspiración para sus escritos.  Un día en la vida de Iván Denísovich fue prohibida y el original de El primer círculo, del que el autor había hecho varias versiones, fue confiscado por la KGB. En 1969 fue expulsado de la Unión de Escritores Soviéticos por denunciar que la censura oficial le había prohibido varios trabajos. Solzhenisyn, rechazo ir a Estocolmo a recibir el premio nobel de literatura en 1970, por temor a que las autoridades soviéticas no le permitieran regresar y también, para ultimar su obra más conocida, Archipiélago Gulag.

Un caso más reciente de persecución es el de Roberto Saviano, autor de Gomorra. La novela habla sobre la Camorra, una organización criminal italiana muy poderosa. El clan de los Casalesi amenazó a Saviano de muerte, lo que el periódico El Cultural ha calificado como una “fatua” recordando el caso Rushdie.[23]

La novela Hijos de nuestro barrio del autor egipcio y premio Nobel Naguib Mahfuz también fue acusada de blasfemia por ser una alegoría de la vida de los profetas desde Abraham hasta Mahoma. El jeque Omar Abdel-Rahman declaró que, si Mahfuz hubiera sido castigado debidamente por su novela, Rushdie no se hubiera atrevido a publicar los versos. Después de esta declaración, el autor egipcio fue acuchillado en el cuello por un seguidor.[4]

En el panorama de otros casos de censura al arte se encuentran los ataques por parte de grupos religiosos fundamentalistas a películas como La última tentación de Cristo, de Martin Scorsese, o Te saludo María, de Jean Luc Godard.



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