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Año nuevo judío



Rosh Hashaná (en hebreo, ראש השנה‎, rosh ha-shanah, "cabeza del año"),[1]​ es el Año Nuevo judío, que es conmemorado por la mayoría de los judíos dondequiera que se encuentren, el primero y el segundo día de Tishrei (séptimo mes del calendario hebreo).[2][3][4][5]​ El nombre, según la Torá, es Yom Terúah.

Es la fecha de la Fiesta de las Trompetas (en hebreo, זכרון תרועהZikron Teru'ah, conmemoración con sonar de trompetas), establecida en Levítico 23:24.[6]​ Esta fiesta se celebra en el primer mes del calendario hebreo moderno.[7]

Conforme a la Torá, el mes de Abib o Nisán (por marzo-abril) es el principal de los meses del año, ya que la palabra en hebreo usada ahí es "Rosh Jodashim" (en hebreo, ראש חודשים), que quiere decir literalmente "cabeza de meses", refiriéndose a que es el principal mas no el primero, de modo que es equívoco decir que este día es el primero del año.[8]​ Según el judaísmo rabínico, el año nuevo cae en el mes hebreo de Tishréi (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, que conmemora el día en que Elohim creó el mundo o, según el rabino Eleazar ben Shammua, el día de la creación del hombre, y es a partir de este día cuando se cuentan los años.[9]

Cabe destacar que los judíos, al retorno de su exilio en Babilonia, empezaron a denominar a los meses según el nombre que ellos conocieron en el destierro. Así, al cuarto mes empezaron a llamarlo Tammuz, nombre de un Dios de Babilonia. Los babilonios celebraban el año nuevo casi en los mismos días que la fiesta de Yom Teruah.[10]

El shofar se toca durante la plegaria matutina.. El sonido de este cuerno, casi siempre de carnero, llama a los judíos a la meditación, al autoanálisis y a retomar el camino de justicia (Teshuvá). Es el primero de los días del regreso e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales (Aseret Yemei Teshuvá) que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón).[11]

Tras sonar el cuerno, conforme a la tradición, se encienden velas las dos noches de celebración y hay comidas festivas,[12]​ además se evita realizar actividades como trabajar, conducir y usar electrodomésticos.[13]

También se conoce como el Día del Toque del Shofar y como el Día del Juicio porque ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscritos y sellados para la muerte); otro, con los buenos (quienes quedan inscritos y sellados en el Libro de la vida), y el tercero, para quienes serán juzgados en Yom Kippur .[11]

Rosh Hashaná (Comienzo del año), junto con Yom Kippur (Día del perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días terribles), por ser el momento en que Elohim juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año.[cita requerida]

El 1º de tishrei no es solo el primer día del año, sino también su "cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.[cita requerida]

Mes séptimo: Tishrei.

Yom Teruah

Yom Teruah

Yom Kippur

Sucot

Sucot

Sucot

Sucot

Sucot

Sucot

Sucot

Sucot

Folio con Piyut, poema para Rosh Hashaná. Fragmento de Majzor (libro litúrgico para festividades judías), Italia, c. 1300-1500. Facultad de Leyes, Universidad de Yale.

Sinagoga alemana en Rosh Hashaná. Grabado de Georg Puschner; Jüdisches Ceremoniel, Núremberg, 1716-1724.

Toca del shofar en la sinagoga en Rosh Hashaná. Grabado de Bernard Picart. Las ceremonias y costumbres religiosas de las varias naciones del mundo conocido, 1733.

En hebreo, se las conoce como "tarjetas de bendición" (כרטיסי ברכה, kartisei-brajá).[14]​ La tradición de enviar tarjetas de salutación y buenos augurios probablemente se remonte a Europa y los Estados Unidos en las postrimerías del siglo XIX. No obstante, difícil resulta determinar con certeza si se trata de una usanza inspirada en una costumbre cristiana ampliamente difundida o si esta última proviene de una tradición judía.[15]​ Sea como fuere, lo cierto es que la coexistencia de comunidades cristianas y judías en la Europa decimonónica indudablemente involucró influencias recíprocas. Es precisamente en esa época cuando tuvo lugar la emancipación de buena parte de las comunidades judías europeas,[16]​ y ello dio lugar no solo a la asimilación y la aculturación, sino también a una tendencia hacia la integración de los judíos en las sociedades europeas y americanas.[17]



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