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Gongen



Un (権現 ''gongen''?) (en sánscrito, avatara), literalmente 'encarnación', se creía que era la manifestación de un buda en la forma de un kami indígena, que había venido a guiar a la gente a su salvación, durante la era del shinbutsu-shūgō en el Japón premoderno.[1][2]​ Las palabras (権化 gonge?) y (化現 kegen?) son sinónimos de gongen.[3] (権現信仰 Gongen shinkō?) es el término usado para creer en la existencia de los gongen.[3]

El concepto gongen es la piedra angular de la teoría del honji suijaku, según la cual las deidades budistas eligen aparecer a los japoneses como kami nativos para salvarlos, basado en la noción budista Mahayana del upaya, 'los medios convenientes'.

A veces se supone que la palabra gongen deriva de Tōshō Daigongen, el nombre póstumo de Tokugawa Ieyasu. Sin embargo, el término fue creado y comienza a usarse a mitad del período Heian para armonizar el budismo y el sintoísmo en lo que se llama shinbutsu shūgō, o sincretismo de kamis y budas.[2]​ En ese tiempo, la suposición de que los budas y los kamis japoneses son esencialmente lo mismo, evoluciona hacia una teoría llamada honji suijaku (本地垂迹?), que sostiene que los kamis nativos son manifestaciones o avatares de los budas, bodhisattvas y otras deidades budistas.[2]

La teoría se extendió gradualmente a todo el país y el concepto de gongen, una entidad mixta compuesta de un buda y un kami, evolucionó. Bajo la influencia del Budismo Tendai y Shugendō, el concepto de gongen se adaptó a las creencias religiosas asociadas al Monte Iwaki, un volcán, de modo que la kami Kuniyasutamahime se asoció con Avalokiteśvara ekadaśamukha (Jūichimen Kannon Bosatsu (la "bosatsu Kannon de las once caras"), el kami Ōkuninushi con Bhaisajyaguru (Yakushi Nyōrai) y Kunitokotachi con Amitābha (Amida Nyōrai).[4]

El título de gongen comenzó a asociarse a los nombres de los kami y se construyeron santuarios dentro de los terrenos de los grandes templos budistas para venerar a sus kami tutelares.[2]​ Durante la Edad Media japonesa, los santuarios comenzaron a ser denominados con el nombre gongen para subrayar sus vínculos con el budismo.[3]​ Por ejemplo, en el este de Japón todavía hay muchos santuarios del Monte Haku donde el santuario se denomina gongen o jinja.[3]​ Debido a que representa la aplicación de la terminología budista a los kami nativos, el uso del término fue legalmente abolido en la Restauración Meiji mediante la Orden de separación del Sintoísmo y el Budismo (神仏判然令 Shin-butsu Hanzenrei?) y desde ese momento, los santuarios comenzaron a denominarse jinja.[3]

Algunos gongen conocidos en Japón.



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