Friedrich Max Müller cumple los años el 6 de diciembre.
Friedrich Max Müller nació el día 6 de diciembre de 1823.
La edad actual es 200 años. Friedrich Max Müller cumplirá 201 años el 6 de diciembre de este año.
Friedrich Max Müller es del signo de Sagitario.
Friedrich Max Müller nació en Dessau.
Friedrich Max Müller (pronunciación en alemán: /ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ/; 6 de diciembre de 1823 - 28 de octubre de 1900) fue un filólogo alemán nacido en la Confederación Alemana y orientalista, que vivió y estudió en Gran Bretaña durante la mayor parte de su vida. Fue uno de los fundadores de las disciplinas académicas occidentales de estudios indios y estudios religiosos (ciencia de la religión, alemán: Religionswissenschaft). Müller escribió trabajos académicos y populares sobre el tema de la indología. Los Libros Sagrados de Oriente, un conjunto de 50 volúmenes de traducciones al inglés, se preparó bajo su dirección. También promovió la idea de una familia de idiomas.
Max Müller nació en una familia culta el 6 de diciembre de 1823 en Dessau, hijo de Wilhelm Müller, un poeta lírico cuyo verso Franz Schubert había puesto a música en sus ciclos de canciones Die schöne Müllerin y Winterreise. Su madre, Adelheid Müller (de soltera von Basedow), era la hija mayor de un primer ministro de Anhalt-Dessau. Carl Maria von Weber era un padrino.
Müller recibió su nombre del hermano mayor de su madre, Friedrich, y del personaje central, Max, en la ópera de Weber Der Freischütz. Más adelante en la vida, adoptó a Max como parte de su apellido, creyendo que la prevalencia de Müller como nombre lo hacía demasiado común. Su nombre también se registró como "Maximiliano" en varios documentos oficiales (por ejemplo, registro universitario, certificado de matrimonio), en algunos de sus honores y en algunas otras publicaciones.
Müller ingresó en el gymnasium (escuela primaria) en Dessau cuando tenía seis años. En 1829, tras la muerte de su abuelo, fue enviado a la Escuela Nicolai en Leipzig, donde continuó sus estudios de música y clásicos. Fue durante su tiempo en Leipzig que se reunió con frecuencia Felix Mendelssohn.
Necesitando una beca para asistir a la Universidad de Leipzig, Müller rindió con éxito su examen abitur en Zerbst. Mientras se preparaba, descubrió que el plan de estudios difería de lo que le habían enseñado, por lo que necesitaba aprender rápidamente matemáticas, idiomas modernos y ciencias. Ingresó en la Universidad de Leipzig en 1841 para estudiar filología, dejando atrás su temprano interés por la música y la poesía. Müller recibió su título en 1843. Su disertación final fue sobre la Ética de Spinoza. También mostró aptitudes para los idiomas clásicos, aprendiendo griego, latín, árabe, persa y sánscrito.
En 1850, Müller fue nombrado profesor adjunto de la Tayloriana de lenguas europeas modernas en la Universidad de Oxford. En el año siguiente, a sugerencia de Thomas Gaisford, se hizo un MA honorario y un miembro de la universidad de Christ Church, Oxford. Al acceder a la cátedra completa en 1854, recibió el grado completo de MA por Decreto de convocatoria. En 1858 fue elegido para una beca vitalicia en el All Souls College.
Fue derrotado en la elección de 1860 para el profesor de sánscrito de Boden, lo que fue una "gran decepción" para él. Müller estaba mucho mejor calificado para el puesto que el otro candidato (Monier Monier-Williams), pero sus amplios puntos de vista teológicos, su luteranismo, su nacimiento alemán y la falta de conocimiento práctico de primera mano de la India jugaron en su contra. Después de la elección, le escribió a su madre, "toda la mejor gente me votó, los profesores casi por unanimidad, pero el vulgus profanum hizo la mayoría".
Más tarde, en 1868, Müller se convirtió en el primer profesor de filología comparada de Oxford, una posición fundada en su nombre. Ocupó esta cátedra hasta su muerte, aunque se retiró de sus funciones activas en 1875.
En 1844, antes de comenzar su carrera académica en Oxford, Müller estudió en Berlín con Friedrich Schelling. Comenzó a traducir los Upanishads para Schelling, y continuó investigando el sánscrito bajo Franz Bopp, el primer erudito sistemático de las lenguas indoeuropeas (IE). Schelling llevó a Müller a relacionar la historia del lenguaje con la historia de la religión. En este momento, Müller publicó su primer libro, una traducción al alemán de la Hitopadesa, una colección de fábulas indias.
En 1845, Müller se mudó a París para estudiar sánscrito con Eugène Burnouf. Burnouf lo animó a publicar el Rigveda completo, haciendo uso de los manuscritos disponibles en Inglaterra. Se mudó a Inglaterra en 1846 para estudiar los textos en sánscrito de la colección de la Compañía de las Indias Orientales (British East India Company). Al principio se apoyó con la escritura creativa, siendo popular en su época su novela Amor alemán.
Las conexiones de Müller con la Compañía de las Indias Orientales y con los sánscritos de la Universidad de Oxford lo llevaron a una carrera en Gran Bretaña, donde finalmente se convirtió en el principal comentarista intelectual sobre la cultura de la India. En ese momento, Gran Bretaña controlaba este territorio como parte de su Imperio. Esto condujo a intercambios complejos entre la cultura intelectual india y británica, especialmente a través de vínculos de Müller con Brahmo Samaj.
Los estudios de sánscrito de Müller llegaron en un momento en que los académicos habían comenzado a ver el desarrollo del lenguaje en relación con el desarrollo cultural. El reciente descubrimiento del grupo lingüístico indoeuropeo había comenzado a generar muchas especulaciones sobre la relación entre las culturas grecorromanas de la antigüedad clásica y las de pueblos más antiguos. En particular, se pensaba que la cultura Vedic de la India había sido el antepasado de las culturas clásicas europeas. Los académicos buscaron comparar los idiomas europeos y asiáticos relacionados genéticamente para reconstruir la forma más antigua del idioma raíz. Se pensaba que el idioma védico, sánscrito, era el más antiguo de los idiomas IE.
Müller se dedicó al estudio de esta lengua, convirtiéndose en uno de los principales estudiosos del sánscrito de su época. Creía que los primeros documentos de la cultura védica deberían estudiarse para proporcionar la clave para el desarrollo del paganismo, las religiones europeas y de las creencias religiosas en general. Con este fin, Müller buscó comprender la más antigua de las escrituras védicas, el Rig-Veda. Müller tradujo el Rigveda Samhita libro escrito por el erudito sánscrito del siglo XIV Sayana charya del sánscrito al inglés. Müller quedó muy impresionado por Ramakrishna Paramhansa, su contemporáneo y defensor de la filosofía Vedantic, y escribió varios ensayos y libros sobre él.
Para Müller, el estudio de la lengua tenía que relacionarse con el estudio de la cultura en la que se había utilizado. Llegó a la opinión de que el desarrollo de los lenguajes debería estar ligado al de los sistemas de creencias. En ese momento, las escrituras védicas eran poco conocidas en Occidente, aunque había un interés creciente en la filosofía de los Upanishads. Müller creía que la sofisticada filosofía Upanishádica podría vincularse al henoteísmo primitivo del brahmanismo védico temprano del cual evolucionó. Tuvo que viajar a Londres para ver los documentos que se encuentran en la colección de la Compañía Británica de las Indias Orientales. Mientras estuvo allí, persuadió a la compañía para que le permitiera realizar una edición crítica del Rig-Veda, una tarea que persiguió durante muchos años (1849-1874). Completó la edición crítica por la que más se le recuerda.[cita requerida]
Para Müller, la cultura de los pueblos védicos representaba una forma de culto a la naturaleza, una idea claramente influenciada por el romanticismo. Müller compartió muchas de las ideas asociadas con el romanticismo, que colorearon su cuenta de las religiones antiguas, en particular su énfasis en la influencia formativa en la religión temprana de la comunión emocional con las fuerzas naturales. Vio a los dioses del Rig-Veda como fuerzas activas de la naturaleza, solo parcialmente personificados como personas imaginadas sobrenaturales. De esta afirmación Müller derivó su teoría de que la mitología es "una enfermedad del lenguaje". Con esto quiso decir que el mito transforma los conceptos en seres e historias. En opinión de Müller, los "dioses" comenzaron como palabras construidas para expresar ideas abstractas, pero se transformaron en personalidades imaginadas. Así, el padre-dios indoeuropeo aparece bajo varios nombres: Zeus, Júpiter, Dyaus Pita. Para Müller, todos estos nombres se remontan a la palabra "Dyaus", que entendió que implicaba "brillante" o "resplandor". Esto lleva a los términos "deva", "deus", "theos" como términos genéricos para un dios, y a los nombres "Zeus" y "Júpiter" (derivados de deus-pater). De esta manera, una metáfora se personifica y osifica. Este aspecto del pensamiento de Müller fue posteriormente explorado de manera similar por Nietzsche.[citation needed]
En 1888, Müller fue nombrado Gifford Lecturer en la Universidad de Glasgow. Estas Gifford Lectures fueron las primeras de una serie anual, impartida en varias universidades escocesas, que ha continuado hasta el día de hoy. Durante los siguientes cuatro años, Müller dio cuatro series de conferencias. Los títulos y el orden de las conferencias fueron los siguientes:
En 1881, publicó una traducción de la primera edición de la Crítica de la razón pura de Kant. Estuvo de acuerdo con Schopenhauer en que esta edición era la expresión más directa y honesta del pensamiento de Kant. Su traducción corrigió varios errores cometidos por traductores anteriores. En su Prefacio del Traductor, Müller escribió:
Müller continuó siendo influenciado por el Trascendentalist kantiano modelo de espiritualidad, y se opuso a las ideas darwinianas del desarrollo humano. Argumentó que "el lenguaje forma una barrera infranqueable entre el hombre y la bestia".
El 25 de agosto de 1866, Müller escribió al Chevalier Bunsen:
En su carrera, Müller expresó varias veces la opinión de que era necesario que ocurriera una "reforma" dentro del hinduismo, comparable a la Reforma cristiana. En su opinión, "si hay algo que un estudio comparativo de las religiones pone en la luz más clara, es la inevitable decadencia a la que está expuesta cada religión... Siempre que podemos rastrear una religión hasta sus primeros comienzos, la encontramos libre de muchas imperfecciones que la afectaron en sus estados posteriores".
Usó sus vínculos con el Brahmo Samaj para alentar tal reforma en las líneas iniciadas por Ram Mohan Roy. Müller creía que los brahmos engendrarían una forma india de cristianismo y que en la práctica eran "cristianos, sin ser católicos romanos, anglicanos o luteranos". En la tradición luterana, esperaba que desaparecieran la "superstición" y la idolatría, que consideraba características del hinduismo popular moderno. Muller escribió:
Müller esperaba que el aumento de los fondos para la educación en India promovería una nueva forma de literatura que combinara las tradiciones occidentales e indias. En 1868 escribió a George Campbell, el recién nombrado Secretario de Estado de la India:
En sus sesenta y setenta años, Müller dio una serie de conferencias, que reflejaron una visión más matizada a favor del hinduismo y la literatura antigua de la India. En su "¿Qué puede enseñarnos la India?" conferencia en la Universidad de Cambridge, defendió la literatura sánscrita antigua y la India de la siguiente manera:
También conjeturó que la introducción del Islam en la India en el siglo XI tuvo un efecto profundo en la psique y el comportamiento de los hindúes en otra conferencia, "Carácter veraz de los hindúes":
Swami Vivekananda, quien fue el principal discípulo de Ramakrishna Paramahamsa, conoció a Müller durante un almuerzo el 28 de mayo de 1896. Con respecto a Müller y su esposa, el Swami escribió más tarde:
Durante el curso de sus Conferencias Gifford sobre el tema de la "religión natural", Müller fue severamente criticado por ser anticristiano. En 1891, en una reunión del Presbiterio de Glasgow establecido, el Sr. Thomson (Ministro de Ladywell) presentó una moción de que la enseñanza de Müller era "subversiva de la fe cristiana y adecuada para difundir panteísta e infiel puntos de vista entre los estudiantes y otros" y cuestionó el nombramiento de Müller como profesor. Monseñor Alexander Munro hizo un ataque aún más fuerte contra Müller en St. Catedral de San Andrés, Glasgow (Catedral de San Andrés). Munro, un oficial de la Iglesia Católica Romana en Escocia (y Preboste de la Catedral Católica de Glasgow de 1884 a 1892), declaró que las conferencias de Müller "fueron nada menos que una cruzada contra la Divina revelación, contra Jesucristo, y contra el cristianismo". Las conferencias blasfemas fueron, continuó, "la proclamación del ateísmo bajo la apariencia de panteísmo" y "desarraigaron nuestra idea de Dios, porque repudiaron la idea de un Dios personal".
Acusaciones similares ya habían llevado a la exclusión de Müller de la cátedra Boden en sánscrito a favor del conservador Monier Monier-Williams. En la década de 1880, Müller estaba siendo cortejado por Charles Godfrey Leland, la médium Helena Blavatsky y otros escritores que buscaban afirmar los méritos del "pagano" tradiciones religiosas sobre el cristianismo. La diseñadora Mary Fraser Tytler declaró que el libro de Müller "Chips from a German Workshop" (una colección de sus ensayos) era su "Biblia", que la ayudó a crear una imaginería sagrada multicultural.
Müller se distanció de estos desarrollos y permaneció dentro de la fe luterano en la que se había educado. Según G. Beckerlegge, "los antecedentes de Müller como luterano alemán y su identificación con el partido Broad Church" llevaron a "las sospechas de quienes se oponían a las posiciones políticas y religiosas que sentían que Müller representaba", en particular su latitudinarismo.
Aunque Müller mostró un fuerte interés religioso y académico en el hinduismo y otras religiones no cristianas, y a menudo comparó el cristianismo con religiones que muchos protestantes tradicionales habrían considerado primitivas o falsas, basó su filosofía perenne en la creencia de que el cristianismo poseía la verdad más completa de todas las religiones vivas.: 109–10 Los estudiosos de la religión del siglo XXI, lejos de acusar a Müller de ser anticristiano, han examinado críticamente el proyecto teológico de Müller como evidencia de un sesgo hacia las concepciones cristianas de Dios en los primeros estudios religiosos académicos.: 120–2
Müller intentó formular una filosofía de la religión que abordara la crisis de fe engendrada por el estudio histórico y crítico de la religión por parte de eruditos alemanes por un lado, y por la revolución darwinista (darwinismo) por el otro. Desconfiaba del trabajo de Darwin sobre la evolución humana y atacó su punto de vista sobre el desarrollo de las facultades humanas. Su trabajo fue retomado por comentaristas culturales como su amigo John Ruskin, quien lo vio como una respuesta productiva a la crisis de la época (compárese con "Matthew Arnold "Dover Beach" ). Analizó las mitologías como racionalizaciones de fenómenos naturales, comienzos primitivos que podríamos denominar "protociencia" dentro de una evolución cultural.[cita requerida] Müller también propuso una interpretación mística temprana de la evolución teísta, utilizando el darwinismo como una crítica de la filosofía mecánica.: 113
En 1870, Müller dio un curso corto de tres conferencias para la Institución Británica sobre el lenguaje como la barrera entre el hombre y la bestia, al que llamó "Sobre la filosofía del lenguaje de Darwin". Müller no estuvo de acuerdo específicamente con las teorías de Darwin sobre el origen del lenguaje y que el lenguaje del hombre podría haberse desarrollado a partir del lenguaje de los animales. En 1873, envió una copia de sus conferencias a Darwin asegurándole que, aunque difería de algunas de las conclusiones de Darwin, era uno de sus "lectores diligentes y sinceros admiradores".
El trabajo de Müller contribuyó al desarrollo del interés en la cultura aria, que a menudo oponía las tradiciones indoeuropeas ("arias") a las religiones semíticas. Estaba "profundamente entristecido por el hecho de que estas clasificaciones luego se expresaron en términos de racista", ya que esto estaba lejos de su intención. Para Müller, el descubrimiento de la ascendencia india y europea común fue un poderoso argumento contra el racismo, argumentando que "un etnólogo que habla de raza aria, sangre aria, ojos y cabello arios, es tan pecador como un lingüista que habla de un dolicocéfalo". diccionario o una gramática braquicefálica" y que "los hindúes más negros representan una etapa anterior del habla y el pensamiento arios que los escandinavos más bellos".
Müller presentó y promovió la teoría de una familia de idiomas o habla "Turanian", que comprende las Finnic, Samoyedo, "Tártaro", Mongólico y Tungúsico. Según Müller, estos cinco idiomas eran los "hablados en Asia o Europa no incluidos en las familias aria [sic] y semítica, con la excepción quizás del chino y sus dialectos". Además, eran "lenguas nómadas", a diferencia de las otras dos familias (aria y semítica), a las que llamó lenguas de Estado o políticas.
La idea de una familia de lenguas turanianas no fue aceptada por todos en ese momento. Although the term "Turanian" quickly became an archaism (a diferencia de "Ario"), no desapareció por completo. La idea fue absorbida más tarde en las ideologías nacionalistas en Hungría y Turquía.
En 1869, Müller fue elegido miembro de la Académie des Inscriptions et Belles-Lettres francesa como corresponsal extranjero (associé étranger).
En junio de 1874, Müller recibió el Pour le Mérite (clase civil), para su sorpresa. Poco después, cuando se le ordenó cenar en el Windsor, le escribió al Príncipe Leopoldo para preguntarle si "podría" usar su Orden, y el El cable respondió: "No puede, sino debe".
En 1875, Müller recibió la Orden Maximiliana de Baviera para la Ciencia y el Arte. El premio se otorga para reconocer logros excelentes y destacados en el campo de la ciencia y el arte. En una carta a su madre fechada el 19 de diciembre, Müller escribió que el premio era más vistoso que el Pour le Mérite, "pero eso es lo mejor".
En 1896, Müller fue designado miembro del Consejo Privado del Reino Unido.
Müller se convirtió en ciudadano británico naturalizado en 1855, a la edad de 32 años.
Se casó con Georgina Adelaide Grenfell el 3 de agosto de 1859 tras superar la oposición de su familia. La pareja tuvo cuatro hijos: Ada, Mary, Beatrice y William Grenfell, de los cuales dos fallecieron antes que ellos.
Georgina (fallecida en 1919) hizo encuadernar sus papeles y correspondencia; están en la Biblioteca Bodleian, Oxford.
La salud de Müller comenzó a deteriorarse en 1898 y murió en su casa de Oxford el 28 de octubre de 1900. Fue enterrado en el cementerio de Holywell el 1 de noviembre de 1900.
Después de su muerte, se abrió en Oxford un fondo conmemorativo, el Max Müller Memorial Fund, para "la promoción del aprendizaje y la investigación en todos los asuntos relacionados con la historia y la arqueología, los idiomas, las literaturas y las religiones de la antigua India".
Harry Smith declaró sobre su película Heaven and Earth Magic: "La primera parte describe el dolor de muelas de la heroína como consecuencia de la pérdida de una valiosa sandía, su odontología y el transporte al cielo. A continuación sigue una exposición elaborada de la tierra celestial en términos de Israel, Montreal y la segunda parte describe el regreso a la tierra después de ser comido por Max Müller el día Eduardo Séptimo inauguró la Gran Cloaca de Londres."
El Instituto Goethe en la India se llama Max Müller Bhavan en su honor, al igual que una calle (Max Mueller Marg) en Nueva Delhi.
Las biografías de Müller incluyen las de Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) y Scholar Extraordinary (1974) de Nirad C. Chaudhuri, la última de las cuales recibió el premio Premio Sahitya Akademi de inglés de Sahitya Akademi, la Academia Nacional de Letras de la India. El trabajo de Stephen G. Alter (2005) contiene un capítulo sobre la rivalidad de Müller con el lingüista estadounidense William Dwight Whitney.
Los trabajos académicos de Müller, publicados por separado, así como una "Obra completa" de 18 volúmenes, incluyen:
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