La Teoría del mito de Jesús (también conocida como Jesús mitológico, el mitismo de Jesús o la teoría de la ahistoricidad de Jesús) es la opinión de que la historia de Jesús es una pieza de mitología, que no posee afirmaciones sustanciales de eventos históricos. Alternativamente, en términos dados por Bart Ehrman parafraseando a Earl Doherty, opinan que «el Jesús histórico no existió. O si lo hizo, no tuvo prácticamente nada que ver con la fundación del cristianismo». Es una teoría marginal, apoyada por pocos especialistas titulares o eméritos en crítica bíblica o disciplinas afines. Es criticada por su dependencia obsoleta en las comparaciones entre mitologías y se desvía de la visión histórica dominante.
Hay tres vertientes del mitismo, incluida la opinión de que pudo haber existido un Jesús histórico, que vivió en un pasado vagamente recordado y se fusionó con el Cristo mitológico de Pablo. Una segunda postura es que nunca hubo un Jesús histórico, solo un personaje mitológico, historizado posteriormente en los Evangelios. Un tercer punto de vista es que no se puede llegar a ninguna conclusión sobre un Jesús histórico y, si este existió, no se puede saber nada sobre él.
La mayoría de los mitistas de Cristo siguen un triple argumento: cuestionan la fiabilidad de las epístolas paulinas y los evangelios para establecer la historicidad de Jesús; notan la falta de información sobre Jesús en fuentes no cristianas en el siglo I e inicios del siglo II; y sostienen que el cristianismo primitivo tuvo orígenes sincréticos y mitológicos, reflejados tanto en las epístolas paulinas como en los evangelios, siendo Jesús un ser celestial que se concretó en los evangelios. Por tanto, el cristianismo no se fundó en los recuerdos compartidos de un humano, sino en un mitema compartido.
En la erudición moderna, la teoría del mito de Cristo es una hipótesis marginal, abordada solo en notas al pie o casi ignorada por completo. Ehrman señaló que «prácticamente todos los historiadores cuerdos del planeta (cristianos, judíos, musulmanes, paganos, agnósticos, ateos, lo que sea) han llegado a la conclusión [...] [de que] Jesús ciertamente existió». Van Voorst escribió que «[l]a teoría de la inexistencia de Jesús ahora está efectivamente muerta como una cuestión en la erudición». Maier señaló que «[c]ualquiera que use el argumento de que Jesús nunca existió está simplemente haciendo alarde de su ignorancia».
Los orígenes y el rápido crecimiento del cristianismo, así como el Jesús histórico y la historicidad de Jesús, son un tema de debate de larga data en la investigación teológica e histórica. Si bien el cristianismo comenzó con un núcleo temprano de seguidores de Jesús, pocos años después de su muerte (c. 33 d. C.), en el momento en que Pablo comenzó a predicar, parece haber existido una serie de «movimientos de Jesús» que propagaron interpretaciones divergentes de sus enseñanzas. Una pregunta central es cómo se desarrollaron estas comunidades y cuáles fueron sus convicciones originales, ya que se puede encontrar una amplia gama de creencias e ideas en el cristianismo primitivo, incluido el adopcionismo y el docetismo, y también las tradiciones gnósticas que usaron imaginerías cristianas, que fueron consideradas heréticas por el cristianismo proto-ortodoxo.
Una primera búsqueda del Jesús histórico tuvo lugar en el siglo XIX, cuando se escribieron cientos de Vida de Jesús. David Strauss fue pionero en la búsqueda del «Jesús histórico», al rechazar todos los eventos sobrenaturales como elaboraciones míticas. Su obra de 1835, Vida de Jesús, fue uno de los primeros y más influyentes análisis sistemáticos de la historia de la vida de Jesús, con el objetivo de basarlo en una investigación histórica imparcial. La Religionsgeschichtliche Schule, a partir de la década de 1890, utilizó las metodologías de la alta crítica, una rama de la crítica que investiga los orígenes de los textos antiguos para comprender «el mundo detrás del texto». Comparaba el cristianismo con otras religiones, considerándolo como una religión entre otras y rechazando sus afirmaciones de verdad absoluta, demostrando que comparte características con otras religiones. Argumentó que el cristianismo no era simplemente la continuación del Antiguo Testamento, sino un sincretismo, y estaba arraigado e influenciado por el judaísmo helenístico (Filón de Alejandría) y religiones helenísticas como los cultos mistéricos y el gnosticismo. Martin Kähler cuestionó la utilidad de la búsqueda del Jesús histórico, haciendo la famosa distinción entre el «Jesús de la historia» y el «Cristo de la fe», argumentando que la fe es más importante que el conocimiento histórico exacto. Rudolf Bultmann, que estaba relacionado con la Religionsgeschichtliche Schule, enfatizó la teología, y en 1926 había argumentado que la investigación histórica de Jesús era inútil e innecesaria; aunque el propio Bultmann modificó ligeramente su posición en un libro posterior.
Esta primera búsqueda terminó con la revisión crítica de 1906 de Albert Schweitzer de la historia de la búsqueda de la vida de Jesús en La búsqueda del Jesús histórico: De Reimarus a Wrede. Ya en el siglo XIX y principios del XX, esta búsqueda fue desafiada por autores que negaban la historicidad de Jesús, en particular Bauer y Drews.
La segunda búsqueda comenzó en 1953, en una desviación de las ideas de Bultmann. Se introdujeron varios criterios, el criterio de disimilitud y el criterio de dificultad, para analizar y evaluar las narrativas del Nuevo Testamento. Esta segunda búsqueda se desvaneció en la década de 1970, debido a la influencia decreciente de Bultmann, y coincidiendo con las primeras publicaciones de Wells, que marcó el inicio del resurgimiento de la teoría del mito de Cristo. Según Paul Zahl, si bien la segunda búsqueda hizo contribuciones significativas en ese momento, sus resultados en su mayoría han sido olvidados, aunque no refutados.
La tercera búsqueda comenzó en la década de 1980 e introdujo nuevos criterios. Los principales entre ellos son el criterio de plausibilidad histórica, el criterio de rechazo y ejecución y el criterio de congruencia (también llamado de evidencia circunstancial acumulativa), un caso especial del antiguo criterio de coherencia. La tercera búsqueda es interdisciplinaria y global, llevada a cabo por académicos de múltiples disciplinas e incorpora los resultados de la investigación arqueológica.
La tercera búsqueda arrojó nuevos conocimientos sobre el contexto palestino y judío de Jesús, y no tanto sobre la persona del mismo Jesús. También ha dejado claro que todo el material sobre Jesús ha sido transmitido por la Iglesia emergente, lo que plantea interrogantes sobre el criterio de disimilitud y la posibilidad de adscribir material únicamente a Jesús y no a la propia Iglesia.
Los métodos críticos han llevado a una desmitologización de Jesús. El punto de vista de los estudiosos dominantes es que las epístolas paulinas y los evangelios describen al Cristo de la fe, presentando una narrativa religiosa que reemplazó al Jesús histórico que vivió en la Palestina romana del siglo I. Sin embargo, no hay duda de que existió un Jesús histórico. Ehrman señala que Jesús «ciertamente existió, como están de acuerdo prácticamente todos los eruditos competentes de la antigüedad, cristianos o no cristianos».
Siguiendo el criterio del enfoque de autenticidad, los estudiosos difieren en la historicidad de episodios específicos descritos en los relatos bíblicos de Jesús, pero el bautismo y la crucifixión son dos eventos en la vida de Jesús que están sujetos a «asentimiento casi universal». Según la historiadora Alanna Nobbs:
Si bien persisten debates históricos y teológicos sobre las acciones y el significado de esta figura, su fama como maestro y su crucifixión bajo el prefecto romano Poncio Pilato pueden describirse como históricamente ciertos.
Los retratos de Jesús a menudo han diferido entre sí y de la imagen retratada en los relatos de los Evangelios. Los retratos principales de Jesús resultantes de la tercera búsqueda son: profeta apocalíptico; sanador carismático; filósofo cínico; Mesías judío; y profeta del cambio social. Según Ehrman, la opinión más extendida es que Jesús fue un profeta apocalíptico, que posteriormente fue deificado.
Según James Dunn, no es posible «construir (a partir de los datos disponibles) un Jesús que sea el verdadero Jesús». Según Philip R. Davies, un minimalista bíblico, «lo que se afirma como el Jesús de la historia es una cifra, no una personalidad redondeada». Según Ehrman, «el verdadero problema con Jesús» no es la postura mitista de que es «un mito inventado por cristianos», sino que era «demasiado histórico», es decir, un judío palestino del siglo I que no era como el Jesús predicado y proclamado hoy. Según Ehrman, «Jesús era un judío del siglo I, y cuando tratamos de convertirlo en un estadounidense del siglo XXI, distorsionamos todo lo que él era y todo lo que representaba».
Desde finales de la década de 2000, ha ido en aumento la preocupación por la utilidad de los criterios de autenticidad. Según Keith, los criterios son herramientas literarias, orientadas a la formación de críticas, no herramientas historiográficas. Fueron ideadas para discernir las tradiciones anteriores al Evangelio, no para identificar hechos históricos, pero «sustituyeron la tradición preliteraria por la del Jesús histórico». Según Le Donne, el uso de tales criterios es una forma de «historiografía positivista».
Chris Keith, Le Donne y otros abogan por un enfoque de «memoria social», que establece que los recuerdos están moldeados por las necesidades del presente. En lugar de buscar un Jesús histórico, la erudición debería investigar cómo se formaron los recuerdos de Jesús y cómo se remodelaron «con el objetivo de la cohesión y la autocomprensión (identidad) de los grupos».
El estudio de James D. G. Dunn, Jesus Rememented (2003), fue el comienzo de este «mayor [...] interés en la teoría de la memoria y el testimonio de testigos oculares». Dunn sostuvo que «[e]l único objetivo realista para cualquier búsqueda del Jesús histórico es el Jesús recordado». Él argumenta que el cristianismo comenzó con el impacto que Jesús mismo tuvo en sus seguidores, quienes transmitieron y moldearon sus recuerdos de él en una tradición evangélica oral. Para entender quién fue Jesús y cuál fue su impacto, los académicos deben mirar «el panorama general, centrándose en los motivos y énfasis característicos de la tradición de Jesús, en lugar de hacer que los hallazgos dependan demasiado de elementos individuales de la tradición».
Anthony Le Donne elaboró la tesis de Dunn, basando «su historiografía directamente en la tesis de Dunn de que el Jesús histórico es el recuerdo de Jesús recordado por los primeros discípulos». Según Le Donne, los recuerdos se refactorizan, y no constituyen un registro exacto del pasado. Le Donne sostiene que el recuerdo de los acontecimientos se facilita relacionándolos con una historia común o «tipo». El tipo modela la forma en que los recuerdos son retenidos, o sea, narrados. Esto significa que la tradición de Jesús no es una invención teológica de la Iglesia primitiva, sino que está moldeada y refractada por las restricciones que el tipo pone sobre los recuerdos narrados, debido al molde del tipo.
Según Chris Keith, una alternativa a la búsqueda de un Jesús histórico: «postula un Jesús histórico que en última instancia es inalcanzable, pero que puede formularse hipótesis sobre la base de las interpretaciones de los primeros cristianos y como parte de un proceso más amplio de explicación de cómo y por qué los primeros cristianos llegaron a ver a Jesús de la manera en que lo veían». Según Keith, «estos dos modelos son metodológica y epistemológicamente incompatibles», cuestionando los métodos y el objetivo del primer modelo.
Los mitistas argumentan que los relatos de Jesús son en su mayor parte, o completamente, de naturaleza mítica, cuestionando el paradigma principal de un Jesús histórico de principios del siglo I que fue deificado. La mayoría de los mitistas, como los estudiosos de la corriente principal, señalan que el cristianismo se desarrolló dentro del judaísmo helenístico, que fue influenciado por el helenismo. El cristianismo primitivo y los relatos de Jesús deben entenderse en este contexto. Sin embargo, donde la erudición contemporánea del Nuevo Testamento ha introducido varios criterios para evaluar la historicidad de los pasajes y dichos del Nuevo Testamento, la mayoría de los teóricos del mito de Cristo se han basado en comparaciones de mitemas cristianos con tradiciones religiosas contemporáneas, enfatizando la naturaleza mitológica de los relatos bíblicos.
Algunos autores moderados, sobre todo Wells, argumentaron que puede haber existido un Jesús histórico, pero que este se fusionó con otra tradición de Jesús, a saber, el Cristo mitológico de Pablo. Otros, sobre todo Wells inicialmente y Alvar Ellegård, argumentaron que el Jesús de Pablo puede haber vivido mucho antes, en un pasado remoto vagamente recordado.
Los mitistas más radicales sostienen, en términos dados por Price, el punto de vista del «ateísmo de Jesús», es decir, nunca hubo un Jesús histórico, solo un personaje mitológico y el mitema de su encarnación, muerte y exaltación. Este carácter se desarrolló a partir de una fusión sincrética del pensamiento religioso judío, helenístico y de Oriente Medio; que fue presentada por Pablo; e historizada en los Evangelios, que también son sincréticos. Los «ateos» notables son Paul-Louis Couchoud, Earl Doherty, Thomas L. Brodie y Richard Carrier.
Algunos otros autores defienden el punto de vista del «agnosticismo de Jesús». Es decir, si hubo un Jesús histórico es incognoscible y si existió, casi nada se puede saber sobre él. Los «agnósticos» notables son Robert Price y Thomas L. Thompson. Según Thompson, la cuestión de la historicidad de Jesús tampoco es relevante para la comprensión del significado y función de los textos bíblicos en su propia época.
Según Van Voorst, «[e]l argumento de que Jesús nunca existió, sino fue inventado por el movimiento cristiano alrededor del año 100, se remonta a la época de la Ilustración, cuando nació el estudio histórico-crítico del pasado», y puede haber tenido su origen en Lord Bolingbroke, un deísta inglés.
Según Weaver y Schneider, los inicios de la negación formal de la existencia de Jesús se remontan a la Francia de finales del siglo XVIII, con las obras de Constantin François Chassebœuf de Volney y Charles-François Dupuis. Volney y Dupuis argumentaron que el cristianismo era una amalgama de varias mitologías antiguas y que Jesús era un personaje totalmente mítico. Dupuis argumentó que los rituales antiguos en Siria, Egipto, Mesopotamia, Persia e India habían influido en la historia cristiana, la cual se alegorizó como las historias de las deidades solares, como Sol Invictus. Dupuis también dijo que la resurrección de Jesús era una alegoría del crecimiento de la fuerza del sol en el signo de Aries en el equinoccio de primavera. Volney argumentó que Abraham y Sara se derivaron de Brahma y su esposa Saraswati, mientras que Cristo estaba relacionado con Krishna. Volney hizo uso de una versión preliminar del trabajo de Dupuis y en ocasiones se diferenciaba de él; p. ej. al argumentar que las historias del Evangelio no fueron creadas intencionalmente, sino compiladas orgánicamente. La perspectiva de Volney se asoció con las ideas de la Revolución Francesa, lo que obstaculizó la aceptación de estos puntos de vista en Inglaterra. A pesar de esto, su trabajo obtuvo un seguimiento significativo entre los pensadores radicales británicos y estadounidenses durante el siglo XIX.
En 1835, el teólogo David Friedrich Strauss publicó su extremadamente controvertida La vida de Jesús, examinada críticamente (Das Leben Jesu). Sin negar la existencia de Jesús, argumentó que los milagros del Nuevo Testamento eran adiciones míticas con poca base en la realidad. Según Strauss, la iglesia primitiva desarrolló estas historias para presentar a Jesús como el Mesías de las profecías judías. Esta perspectiva estaba en oposición a las opiniones predominantes en la época de Strauss: el racionalismo, que explicaba los milagros como malas interpretaciones de eventos no sobrenaturales, y la visión sobrenaturalista de que los relatos bíblicos eran completamente precisos. La tercera vía de Strauss, en la que los milagros se explican como mitos desarrollados por los primeros cristianos para apoyar su concepción evolutiva de Jesús, anunció una nueva época en el tratamiento textual e histórico del surgimiento del cristianismo.
Bruno Bauer llevó los argumentos de Strauss más allá y se convirtió en el primer autor en argumentar sistemáticamente que Jesús no existía. Comenzando en 1841 con su Crítica de la historia de los evangelios sinópticos, Bauer argumentó que Jesús era principalmente una figura literaria, pero dejó abierta la cuestión de si existió o no un Jesús histórico. Luego, en su Crítica de las epístolas paulinas y en Crítica de los evangelios y una historia de su origen, Bauer argumentó que Jesús no había existido. El trabajo de Bauer fue fuertemente criticado en ese momento, ya que en 1839 fue destituido de su puesto en la Universidad de Bonn y su trabajo no tuvo mucho impacto en los futuros teóricos mitistas.
En las décadas de 1870 y 1880, un grupo de académicos asociados con la Universidad de Ámsterdam, conocida en la erudición alemana como la escuela radical neerlandesa, rechazó la autenticidad de las epístolas paulinas y adoptó una visión generalmente negativa del valor histórico de la Biblia. Abraham Dirk Loman argumentó en 1881 que todos los escritos del Nuevo Testamento pertenecían al siglo II y dudaba de que Jesús fuera una figura histórica, pero luego dijo que el núcleo de los evangelios era genuino. Otros defensores de los primeros mitos de Cristo incluyeron al escéptico Rudolf Steck, el historiador Edwin Johnson, el reverendo radical Robert Taylor y su asociado Richard Carlile.
A principios del siglo XX, varios escritores publicaron argumentos en contra de la historicidad de Jesús, a menudo basándose en el trabajo de teólogos liberales, que tendían a negar cualquier valor a las fuentes de Jesús fuera del Nuevo Testamento y limitaban su atención a Marcos y la hipotética fuente Q. También hicieron uso del creciente campo de la historia religiosa, que encontró fuentes para las ideas cristianas en los cultos misteriosos griegos y orientales, en lugar del judaísmo.
El trabajo del antropólogo social Sir James George Frazer ha influido en varios teóricos de los mitos, aunque el propio Frazer creía que Jesús existió. En 1890, Frazer publicó la primera edición de The Golden Bough, que intentó definir los elementos compartidos de las creencias religiosas. Este trabajo se convirtió en la base de muchos autores posteriores que argumentaron que la historia de Jesús era una ficción creada por cristianos. Después de que varias personas afirmaron que era un teórico mitista, en la edición ampliada de 1913 de The Golden Bough declaró expresamente que su teoría asumía un Jesús histórico.
En 1900, el parlamentario John Mackinnon Robertson argumentó que Jesús nunca existió, sino que fue una invención de un culto mesiánico de Josué del siglo I, a quien identifica como una deidad solar. El maestro de escuela George Robert Stowe Mead argumentó en 1903 que Jesús había existido, pero que había vivido en el año 100 a. C. Mead basó su argumento en el Talmud, que señalaba que Jesús fue crucificado c. 100 a. C. En opinión de Mead, esto significaría que los evangelios cristianos son míticos.
En 1909, el maestro de escuela John Eleazer Remsburg publicó The Christ, que distinguía entre un posible Jesús histórico (Jesús de Nazaret) y el Jesús de los Evangelios (Jesús de Belén). Remsburg pensó que había buenas razones para creer que existió el Jesús histórico, pero que el «Cristo del cristianismo» era una creación mitológica. Compiló una lista de 42 nombres de «escritores que vivieron y escribieron durante el tiempo, o dentro de un siglo después del tiempo» que él sintió que deberían haber escrito sobre Jesús si el relato de los Evangelios era razonablemente exacto, pero que no lo hicieron.
También en 1909, el profesor de filosofía Christian Heinrich Arthur Drews escribió El mito de Cristo para argumentar que el cristianismo había sido un culto gnóstico judío que se extendió al apropiarse de aspectos de la filosofía griega y deidades de vida-muerte-renacimiento. En sus últimos libros Los testigos de la historicidad de Jesús y La negación de la historicidad de Jesús en el pasado y el presente, Drews revisó la erudición bíblica de su tiempo, así como el trabajo de otros teóricos mitistas, intentando demostrar que todo lo informado sobre el Jesús histórico tenía un carácter mítico.
A partir de la década de 1970, a raíz de la segunda búsqueda del Jesús histórico, el interés por la teoría del mito de Cristo fue revivido por George Albert Wells, cuyas ideas fueron elaboradas por Earl Doherty. Con el auge de Internet en la década de 1990, sus ideas ganaron interés popular, dando paso a una multitud de publicaciones y sitios web dirigidos a una audiencia popular (sobre todo Richard Carrier), y sus defensores a menudo adoptan una postura polémica contra el cristianismo. Sus ideas son apoyadas por Robert Price, un teólogo académico, mientras que Thomas L. Thompson y Thomas L. Brodie, ambos también consumados eruditos en teología, ofrecen posturas algo diferentes sobre los orígenes mitológicos.
Paul-Louis Couchoud fue un predecesor de los míticos contemporáneos. Según Couchoud, el cristianismo no comenzó con una biografía de Jesús, sino «una experiencia mística colectiva, que sostiene una historia divina revelada místicamente». El Jesús de Couchaud no es un «mito», sino una «concepción religiosa». Robert Price menciona el comentario de Couchoud sobre el Himno de Cristo, una de las reliquias de los cultos de Cristo al que Pablo se convirtió. Couchoud afirmó que en este himno se le dio el nombre de Jesús al Cristo después de su torturante muerte, lo que implica que no puede haber habido un ministerio de un maestro llamado Jesús.
George Albert Wells reavivó el interés por la teoría del mito de Cristo. En sus primeros trabajos, Wells argumentó que debido a que los Evangelios fueron escritos décadas después de la muerte de Jesús por cristianos que estaban motivados teológicamente pero que no tenían conocimiento personal de él, una persona racional debería creer en los Evangelios solo si son confirmados independientemente. En trabajos posteriores, Wells sostuvo dos narraciones de Jesús fusionadas en una (a saber, el Jesús mítico de Pablo y un Jesús mínimamente histórico de una tradición de predicación galilea), cuyas enseñanzas se conservaron en el documento Q, un fuente común hipotética para los Evangelios de Mateo y Lucas. Según Wells, ambas figuras deben gran parte de su sustancia a ideas de la literatura sapiencial judía.
En 2000, Van Voorst dio una descripción general de los defensores de la «hipótesis de la inexistencia» y sus argumentos, presentando ocho argumentos en contra de esta hipótesis, tal como lo propusieron Wells y sus predecesores. Según Maurice Casey, el trabajo de Wells repitió los puntos principales de la Religionsgeschichtliche Schule, que son considerados obsoletos por los estudios generales. Sus obras no fueron discutidas por los eruditos del Nuevo Testamento, porque «no eran consideradas originales, y se pensaba que todos sus puntos principales habían sido refutados hace mucho tiempo, por razones que eran muy conocidas».
Earl Doherty conoció el tema del mito de Cristo en una conferencia de Wells en la década de 1970. Doherty siguió el ejemplo de Wells, pero no está de acuerdo con la historicidad de Jesús, argumentando que «todo en Pablo apunta a la creencia en un Hijo enteramente divino que ‹vivió› y actuó en el reino espiritual, en el mismo escenario mítico en el que todos los se vio actuar a otras deidades salvadoras de la época». Según Doherty, el Cristo de Pablo se originó como un mito derivado del platonismo medio con cierta influencia del misticismo judío y la creencia en un Jesús histórico surgió solo entre las comunidades cristianas en el siglo II. Doherty está de acuerdo con Bauckham en que la cristología más temprana ya era una «alta cristología», es decir, Jesús era una encarnación del Cristo preexistente, pero considera «poco creíble» que tal creencia pudiera desarrollarse en tan poco tiempo entre los judíos. Por lo tanto, Doherty concluye que el cristianismo comenzó con el mito de este Cristo encarnado, que posteriormente fue historizado. Según Doherty, el núcleo de este Jesús historizado de los Evangelios se puede encontrar en el movimiento de Jesús que escribió la fuente Q. Finalmente, el Jesús de Q y el Cristo de Pablo se combinaron en el Evangelio de Marcos por una comunidad predominantemente gentil. Con el tiempo, el relato evangélico de esta encarnación de la Sabiduría se interpretó como la historia literal de la vida de Jesús.
Eddy y Boyd caracterizan el trabajo de Doherty como atractivo para la «Escuela de Historia de las Religiones». En un libro que critica la teoría del mito de Cristo, el erudito del Nuevo Testamento Maurice Casey describe a Doherty como «quizás el más influyente de todos los mitistas», pero que es incapaz de comprender los textos antiguos que utiliza en sus argumentos.
Richard Carrier revisó el trabajo de Doherty sobre el origen de Jesús y finalmente concluyó que la evidencia favorecía el núcleo de la tesis de Doherty. Según Carrier, siguiendo a Couchoud y Doherty, el cristianismo comenzó con la creencia en una nueva deidad llamada Jesús, «una figura espiritual y mítica»; esta nueva deidad se plasmó en los Evangelios, que agregaron un marco narrativo y enseñanzas cínicas, y eventualmente llegaron a ser percibidos como una biografía histórica. Carrier argumenta que Jesús era probablemente se conocía originalmente solo a través de revelaciones privadas y mensajes ocultos en las Escrituras, que luego fueron elaborados en una figura histórica para comunicar las afirmaciones de los evangelios de manera alegórica. Estas alegorías comenzaron a ser creídas como un hecho durante la lucha por el control de las iglesias cristianas del siglo I.
Robert M. Price ha cuestionado la historicidad de Jesús utilizando métodos histórico-críticos, pero también «paralelos de historia de las religiones» o el «principio de analogía», para mostrar similitudes entre las narrativas evangélicas y los mitos orientales no cristianos. Price critica algunos de los criterios de la investigación bíblica crítica, como el criterio de disimilitud y el criterio de vergüenza. Price señala además que «el consenso no es un criterio» para la historicidad de Jesús. Según Price, si la metodología crítica se aplica con implacable coherencia, queda uno en completo agnosticismo con respecto a la historicidad de Jesús.
Price afirma que «el Jesucristo del Nuevo Testamento es una figura compuesta», a partir de la cual se puede reconstruir una amplia variedad de Jesús históricos, cualquiera de los cuales puede haber sido el Jesús real, pero no todos a la vez. Según Price, varias imágenes de Jesús fluyeron juntas en el origen del cristianismo, algunas de ellas posiblemente basadas en mitos, algunas de ellas posiblemente basadas en «un Jesús el Nazareno histórico». Admite incertidumbre respecto a eso, escribiendo en conclusión: «Puede haber una cifra real allí, pero simplemente ya no hay forma de estar seguro». El mismo Price reconoce que se opone al punto de vista de la mayoría de los estudiosos, pero advierte que no se debe intentar resolver el problema apelando a la mayoría.
Thomas L. Thompson, un destacado minimalista bíblico del Antiguo Testamento que apoya una posición mitista, según Ehrman y Casey. Según Thompson, «las cuestiones de comprensión e interpretación de los textos bíblicos» son más relevantes que «las cuestiones sobre la existencia histórica de individuos como [...] Jesús». Thompson argumentó que los relatos bíblicos tanto del rey David como de Jesús de Nazaret no son relatos históricos, sino que son de naturaleza mítica y están basados en Mesopotamia, Egipto, Babilonia y literatura griega y romana. Esos relatos se basan en el tema del Mesías, un rey ungido por Dios para restaurar el orden divino en la Tierra. También sostuvo que la resurrección de Jesús se toma directamente de la historia del dios agonizante y resucitado, Dioniso. Thompson no llega a una conclusión final sobre la historicidad o ahistoricidad de Jesús, pero afirma que «[n]o se puede llegar a una afirmación negativa, sin embargo, de que tal figura no existía: solo que no tenemos ninguna garantía para hacer que tal figura forme parte de nuestra historia». Además, en una recopilación de escritos, Thompson escribió que «[l]os ensayos recopilados en este volumen tienen un propósito modesto. Ni establecer la historicidad de un Jesús histórico ni poseer una garantía adecuada para descartarlo, nuestro propósito es aclarar nuestro compromiso con los métodos críticos históricos y exegéticos».
Ehrman ha criticado a Thompson, cuestionando sus calificaciones y experiencia con respecto a la investigación del Nuevo Testamento. En un artículo en línea de 2012, Thompson defendió sus calificaciones para abordar los problemas del Nuevo Testamento y objetó la declaración de Ehrman de que «[un] tipo diferente de apoyo para una posición mitista viene en la obra de Thomas L. Thompson». Según Thompson, «Bart Ehrman ha atribuido a mi libro argumentos y principios que nunca había presentado, ciertamente no que Jesús nunca hubiera existido», y reiteró su posición de que la cuestión de la existencia de Jesús no se puede determinar de una forma u otra. Thompson afirma además que Jesús no debe ser considerado como «la figura notoriamente estereotipada de [...] profeta escatológico (equivocado)», como lo hace Ehrman, sino que está inspirado en «la figura real de un mesías conquistador», derivada de los escritos judíos.
Thomas L. Brodie argumenta que los Evangelios son esencialmente una reescritura de las historias de Elías y Eliseo cuando se ven como un relato unificado en los Libros de los Reyes. Este punto de vista llevó a Brodie a la conclusión de que Jesús es mítico. El argumento de Brodie se basa en su trabajo anterior, en el que afirmó que en lugar de estar separadas y fragmentadas, las historias de Elías y Eliseo están unidas; y que 1 Reyes 16:29-2 Reyes 13:25 es una extensión natural de 1 Reyes 17-2 Reyes 8, que tienen una coherencia generalmente no observada por otros eruditos bíblicos. Brodie luego considera la historia de Elías-Eliseo como el modelo subyacente para las narraciones evangélicas.
Según Gerard Norton, «Hay un salto injustificable entre la metodología y la conclusión» en el libro de Brodie y «no están sólidamente basados en la erudición». El libro es «una memoria de una serie de momentos o eventos significativos» en la vida de Brodie que reforzó «su convicción central» de que ni Jesús ni Pablo de Tarso fueron históricos.
Influenciado por Massey y Higgins, Alvin Boyd Kuhn, un teósofo estadounidense, argumentó una etimología egipcia a la Biblia de que los evangelios eran simbólicos en lugar de históricos y que los líderes de la iglesia comenzaron a malinterpretar el Nuevo Testamento en el siglo III. Sobre la base del trabajo de Kuhn, Tom Harpur enumeró similitudes entre las historias de Jesús, Horus, Mitra, Buda y otros. Según Harpur, en el siglo II o III, la iglesia primitiva creó la impresión ficticia de un Jesús literal e histórico y luego utilizó la falsificación y la violencia para encubrir la evidencia.
John M. Allegro avanzó la teoría de que las historias del cristianismo primitivo se originaron en un culto clandestino chamánico esenio centrado en torno al uso de hongos alucinógenos. También argumentó que la historia de Jesús se basó en la crucifixión del Maestro de Justicia en los Rollos del Mar Muerto. La teoría de Allegro fue duramente criticada por Philip Jenkins, quien escribió que Allegro se basó en textos que no existían en la forma en que los estaba citando. Con base en esta y muchas otras reacciones negativas al libro, el editor de Allegro se disculpó más tarde por publicar el libro y Allegro se vio obligado a renunciar a su cargo académico.
Alvar Ellegård argumentó que Jesús vivió 100 años antes de las fechas aceptadas y fue un maestro de los esenios. Según Ellegård, Pablo estaba relacionado con los esenios y tuvo una visión de este Jesús.
Timothy Freke y Peter Gand propusieron que Jesús no existió literalmente como un individuo históricamente identificable, sino que fue una reinterpretación sincrética del «hombre-dios» pagano fundamental de los gnósticos, que eran la secta original del cristianismo. El libro ha sido recibido negativamente por los eruditos y también por los mitistas de Cristo.
Michel Onfray defendió la teoría del mito de Cristo y basó su hipótesis en el hecho de que, salvo en el Nuevo Testamento, apenas se menciona a Jesús en los relatos del período.
La teoría del mito de Cristo gozó de una breve popularidad en la Unión Soviética, donde fue apoyada por Sergey Kovalev, Alexander Kazhdan, Abram Ranovich, Nikolai Rumyantsev y Robert Vipper. Sin embargo, varios eruditos, incluido Kazhdan, se retractaron más tarde de sus puntos de vista sobre el Jesús mítico y, a finales de la década de 1980, Iosif Kryvelev seguía siendo prácticamente el único proponente de la teoría del mito de Cristo en la academia soviética.
Según el erudito del Nuevo Testamento Robert Van Voorst, la mayoría de los mitistas de Cristo siguen un triple argumento presentado por primera vez por el historiador alemán Bruno Bauer en el siglo XIX: cuestionan la confiabilidad de las epístolas paulinas y los Evangelios para postular a un Jesús históricamente existente; señalan la falta de información sobre Jesús en fuentes no cristianas del siglo I y principios del siglo II; y argumentan que el cristianismo primitivo tuvo orígenes sincretistas y mitológicos. Más específicamente:
Los mitistas están de acuerdo en la importancia de las epístolas paulinas, algunos están de acuerdo con la datación temprana y toman las epístolas paulinas como punto de partida de la erudición principal. Argumentan que esas cartas en realidad apuntan únicamente en la dirección de un ser celestial o mítico, o no contienen información definitiva sobre un Jesús histórico. Sin embargo, algunos míticos han cuestionado la datación temprana de las epístolas, lo que plantea la posibilidad de que representen una corriente posterior y más desarrollada del pensamiento cristiano primitivo.
El teólogo Willem Christiaan van Manen de la escuela neerlandesa de crítica radical anotó varios anacronismos en las epístolas paulinas. Van Manen afirmó que no podrían haber sido escritos en su forma final antes del siglo II. También señaló que la escuela marcionita fue la primera en publicar las epístolas, y que Marción (c. 85-c. 160) las usó como justificación para sus puntos de vista gnósticos y docetistas de que la encarnación de Jesús no fue en un cuerpo físico. Van Manen también estudió la versión de la epístola a los gálatas de Marción en contraste con la versión canónica, y argumentó que la versión canónica fue una revisión posterior que quitó el énfasis a los aspectos gnósticos.
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