Alvin Plantinga (Ann Arbor, Míchigan, 15 de noviembre de 1932) es un filósofo norteamericano profesor en la University of Notre Dame.
Plantinga es ampliamente conocido por su trabajo en la filosofía de la religión, la epistemología, la metafísica y la apologética cristiana. Es autor de numerosos libros, incluyendo God and Other Minds (1967), The Nature of Necessity (1974), y una trilogía de libros sobre epistemología, que culmina con Warranted Christian Belief (2000). Ha impartido las Gifford Lectures tres veces, y fue descrito por la revista TIME como «El filósofo de Dios ortodoxo protestante líder de los Estados Unidos». Plantinga es considerado una figura prominente del movimiento intelectual evangélico.
Alvin asistió a la escuela secundaria en Jamestown College en Dakota del Norte allí desarrolló un gran interés por los deportes. El currículo de la escuela era pobre, y antes de que Alvin llegara a su último año, su padre Cornelio le insistió en que acudiera a la universidad para avanzar en su educación. Plantinga se matriculó en Jamestown College en el otoño de 1949. A su padre le ofrecieron un trabajo en el departamento de filosofía en Calvin College y, a regañadientes, por la insistencia de su padre Alvin se matriculó allí en 1950.
En su primer curso en Calvin, presentó una solicitud a la Universidad de Harvard, para su sorpresa, se le concedió una buena beca y comenzó sus estudios en 1950. Regresó a Calvin durante las vacaciones de primavera tras su segundo semestre en la Universidad de Harvard, y asistió a las conferencias de William Harry Jellema. Jellema le causó tan buena impresión que Plantinga volvió a Calvin para estudiar con él. Nunca lamentaría esta decisión. La Filosofía en Calvin (bajo la influencia de Harry Jellema y Henry Stob) hacía hincapié en el estudio de la historia de la filosofía. Parte de la educación superior de Plantinga, por tanto, se centró en el estudio de figuras clave desde Platón a Kant. Sin embargo, hubo una nueva directiva primaria, el estudio de la historia de la filosofía como un escenario donde 'visiones religiosas divergentes competían por la fidelidad'. La educación de Plantinga, por lo tanto, asumió una nueva seriedad a la luz de este marco.
Se licenció en la Universidad de Míchigan, en 1955, y se doctoró en Yale University, en 1958.
La carrera de Plantinga ha florecido y sigue floreciendo a lo largo de los años. Ha sido profesor en la Universidad Estatal de Wayne (1958-1963), Universidad de Calvino (1963-1982) y la Universidad de Notre Dame (1982-2002). Ha sido profesor visitante en varias universidades de primer nivel: de Harvard (1964-1965), Chicago (1967), Míchigan (1967), Boston (1969), Indiana (1970), UCLA (1972), Siracusa (1978) y Arizona (1980). Entre las conferencias que ha sido invitado a dar, son notables en particular las de Suárez Profesor de la Universidad de Fordham (1986); Gifford Profesor, Universidad de Aberdeen (1987); Wilde Profesor de la Universidad de Oxford (1988), y (por segunda vez) Gifford Profesor, Universidad de St. Andrews (2005). Fue Guggenheim Fellow (1971-1972) y ha sido miembro de la Academia Americana de las Artes y las Ciencias desde 1975.
Plantinga ha sido galardonado con títulos honoríficos de (entre otras instituciones) la Universidad de Glasgow (1982), Calvin College (1986) y la Universidad Libre de Ámsterdam (1995).
En el argumento evolutivo de Plantinga contra el naturalismo, él argumenta que la verdad de la evolución es una derrota epistémica para el naturalismo (es decir, si la evolución es verdadera, el naturalismo no lo es). Su argumento básico es que si la evolución y el naturalismo son ambos verdaderos, las facultades cognoscitivas humanas evolucionaron para producir creencias que tienen valor de supervivencia, no necesariamente para producir creencias.
Así, una vez que las facultades cognoscitivas humanas se sintonizan para la supervivencia y no la verdad en el modelo naturalista-evolución, hay razones para dudar de la veracidad de los productos de esas mismas facultades, incluyendo el naturalismo y la propia evolución. Por otro lado, si Dios creó al hombre "a su imagen" a través de un proceso evolutivo (o cualquier otro medio), Plantinga argumenta que nuestras facultades probablemente sean confiables.
El argumento no asume ninguna correlación necesaria (o falta de correlación) entre las creencias verdaderas y la supervivencia. Suponiendo lo contrario, que existe una correlación relativamente fuerte entre la verdad y la supervivencia, si el aparato humano que forma la creencia evolucionó dando una ventaja de supervivencia, entonces debería proporcionar la verdad, ya que las verdaderas creencias confieren una ventaja de supervivencia. Plantinga responde que, si bien puede haber superposición entre las creencias verdaderas y las creencias que contribuyen a la supervivencia, los dos tipos de creencias no son iguales, y da el siguiente ejemplo con un hombre llamado Paul:
El argumento recibió una notificación favorable de Thomas Nagel, William Lane Craig.
Plantinga defendió el esencialismo en su trabajo The Nature of Necessity, donde da un estudio completo al concepto de necesidad. En él dedica varios capítulos defendiendo que llama la necesidad de re (de una cosa), la idea que los objetos puedan tener propiedades modales como atributos esenciales. Para ello, Plantinga usó la noción de mundos posibles, realidades abstractas inmensamente complejas de "cómo podrían haber sido las cosas". Plantinga aplicó un enfoque de lógica modal al argumento ontológico para la existencia de Dios en The Nature of Necessity.
Una versión de su argumento es la siguiente:
Un ser tiene la excelencia máxima en un mundo posible W si y solo si es omnipotente, omnisciente y totalmente bueno en W ; y
Un ser tiene la grandeza máxima si tiene excelencia máxima en cada mundo posible.
Es posible que haya un ser que tenga la grandeza máxima. (Premisa)
Por lo tanto, posiblemente, es necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
Por lo tanto, (por el axioma S5) es necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
Por lo tanto, existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
Plantinga argumentó que, aunque la primera premisa no está establecida y pueda ser rechazada, no es contraria a la razón, por lo que concluye que:
En 2017, con respecto a la afirmación de Plantinga que el argumento ontológico hace que la creencia en Dios sea racional responde: "Esa es una afirmación que hice, pero no estoy tan seguro de que muestre incluso eso".
Es un intento de refutar el problema lógico del mal, el argumento de que al postular la existencia de un Dios omnipotente y omnisciente totalmente bueno en un mundo malo constituye una contradicción lógica. Plantinga plantea que es posible «que Dios, aún siendo omnipotente, no pudo crear un mundo con criaturas libres que nunca eligieran el mal. Por otra parte, es posible que Dios, aún siendo omnibenevolente, habría deseado crear un mundo en el que existiera la maldad, si la bondad moral requiere de creaturas morales libres».
Tal postura parte del problema lógico del mal, que plantea cuatro proposiciones principales: un Dios todopoderoso (omnipotente) podría prevenir que existiera el mal en el mundo; un Dios que todo lo sabe (omnisciente) sabría que existe la maldad en el mundo; un Dios bondadoso (omnibenevolente) querría evitar que la maldad existiera en el mundo, y, sin embargo, existe tal maldad. De acuerdo con John Leslie Mackie, parece existir una contradicción entre estas proposiciones, pues no podrían ser verdad todas simultáneamente. Al parecer innegable el cuarto planteamiento, se puede inferior que una de las tres anteriores sería falsa y, por tanto, no puede existir un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente.
Aunque la defensa del libre albedrío de Plantinga ha sido bien recibida por varios filósofos contemporáneos, otros afirman que falla en resolver adecuadamente el problema del mal. Asimismo, su defensa se refiere exclusivamente al mal moral, sin abordar el mal natural, a la vez que se plantea que falla al presuponer una visión incompatibilista del libre albedrío.
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